第八十六章研究了人类的各种特定功能
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机会和自发性都是事物改变的原因。机会是造成一件事物改变的意外原因，它是「来自於自发性的」（但要注意的是自发性并不会来自於机会）。
更明确的说，亚里斯多德所谓的「机会」就像是一般所说的「巧合」。一个人為了达成某项目标而做出某些动作，但他同时也可能（非预期中的）改变了其他事物。举例而言，一个人试图筹募捐款，他可能会找到另一个愿意捐出一定数量金钱的人。
但如果这个募款者并不是真的為了收集金钱而进行募款行动，而是带有其他的目标，那麼亚里斯多德便会将捐款给他的人带来的金钱归类為「机会」的结果。
因為机会而发生的事情并不常见，换句话说，如果一件事经常发生、或是总是发生，那麼我们便不能将之归类為机会。
不过，机会只能用於人类身上，它是属於道德行為的领域。依据亚里斯多德的说法，机会必须要包含人类抉择的成分（也因此会经过思考），而只有人类才有办法思考和抉择，「不具行动能力的东西便不具有获得机会的能力」
亚里斯多德定义形上学為「非物质存在」或「最高程度抽象的存在」的知识。他把形上学和神学一起称為「第一哲学」。
亚里斯多德在他的《形上学》一书中检验了「实体」的概念，他指出一个特定事物的实体是来自於形式和质料两者的结合。
在第八卷中他总结道实体的「质料」是来自於构成它的结构或材质，例如构成房屋的质料便是砖块、石头、木材等等。或者任何可能用於建构房屋的材料。
而「形式」指的则是真正的一栋房屋，亦即一栋可以用於「遮掩身体和家当」的建筑。或是其他任何带有同样含意的事物。组成这栋房屋的成分是属於「质料」的部分，而这栋房屋本身则是属於「形式」的部分。
考虑到事物的改变以及其原因关係，亚里斯多德将改变的种类分為：（1）成长或缩小，有关数量的变动、（2）运动，有关空间的变动、（3）改变，整体质量的变化。配合形式与质量的假设，亚里斯多德在这裡提出了「潜在性」和「现实性」的概念。
所谓「潜在性」指的是特定事物有能力达成的改变，假设在没有遭到任何外力阻挠的情况下。举例而言。一粒埋在田地土壤裡的种子是潜在的农作物，假设它不被其他事物干扰，它就会顺利生成农作物。
潜在的事物可以是「行动的」或是「被行动的」，其潜在性也可以是与生俱来的、或经由行动或学习而达成的。举例而言，眼睛带有看见事物的潜在性（与生俱来的、被行动的），而演奏长笛的能力则是透过学习而来的（练习、行动的）。
所谓「现实性」指的则是潜在性被发挥后的成果，成果─是所有事物改变的基本原则。潜在性也是為了要达成结果才存在的，因此现实性本身就是成果。回到上述的田地例子，种子开花结果出的农作物便是其「现实性」。
总而言之，一栋房屋的「质料」是其「潜在性」，而房屋的「形式」则是其「现实性」。提出房屋设计图的形式因、以及将潜在性建构為真实一栋房屋的则是房屋建造者的理性，而建构完成的房屋本身则是原因关係的结尾─「目的因」。
亚里斯多德总结指出现实性在公式上是比潜在性更早存在的。在时间上和实体上都是如此。
在定义了特定实体（形式和质料）之后，亚里斯多德试著研究事物為何构成的问题：例如是什麼东西构成了人类？
如果依据柏拉图的概念，这个问题只会得到两个解答：动物和两隻脚，但这并不能让人构成一体。
然而依据亚里斯多德的概念，潜在的事物（质料）以及真实的事物（形式）其实是同一样东西。两者是合為一体的。
亚里斯多德的老师柏拉图争论说所有事物都有一个普遍形式，它可以要麼是一个性质。要麼是与其他事物的一种关系。
比如当我们看一个苹果的时候，我们看到一个苹果，并且我们还可以分析出一个苹果的形式。
在这种区分中，有一个特定的苹果和一个苹果的普遍形式。此外，我们可以把一个苹果放置在一本书的旁边，那麼我们可以说这本书和这个苹果二者是相互靠近的。
柏拉图争论说有著并非特定事物的一部分的某些普遍形式。例如，有可能没有特例的好人存在，但「好人」仍是一个真正的普遍性形式。伯特兰、罗素是赞成柏拉图的「未示例的普遍性」的当代哲学家。
亚里斯多德在这个问题上不赞同柏拉图，他论说所有普遍者都是有示例的。亚里斯多德争论说没有不能联系於存在事物的普遍者。
遵照亚里斯多德，如果普遍者存在，它要麼作為一个特定者要麼作為一种关系，那麼在过去、现在或未来，必定有可以断定為这个普遍者的某个事物。
作為结论，遵照亚里斯多德，如果某个普遍者无法被断定為存在於某个时期的一个客体，那麼它不存在。
此外，亚里斯多德在普遍者的位置上不赞成柏拉图。因為柏拉图谈论了形式的世界，这是所有形式存留的位置，亚里斯多德主张普遍者们存在於被断定為每个普遍者的每个事物内。所以遵照亚里斯士多德，苹果的形式存在於每个苹果内，而不是在形式的世界内。
虽然亚里斯多德的许多著作都讨论到了伦理学，但在这方面最主要的著作是《尼各马可伦理学》一书，这本书也被认為是亚里斯多德最伟大的著作之一。
亚里斯多德认為伦理知识并非一种「精确的」知识，伦理也因此与逻辑或数学都大不相同，而是类似像对於营养和运动的知识一般的「常识」。
而且，由於伦理是一种实践的学科而非只是理论性的，亚里斯多德认為一个人若要成為「好人」，便不能只研读美德為何，而要亲身实践美德才行。
举例而言，一个人要成為好的足球员，并不能只依靠研读理论，而是必须要付诸实际练习。亚里斯多德首先提出了美德的标準，他先假设人的任何行為都是有所目标的、而这些目标是「好的」。而被他称之為「至善」的最终目标则是：幸福（希腊语為eudaimonia有时也可以翻译為「活的很好」）。
亚里斯多德主张幸福并不能只依靠快乐感、或是单纯的名声和荣誉而获得。在「研究了人类的各种特定功能后」，亚里斯多德终於找出他认為幸福的来源。
他分析人的心灵并且将其画分為三个部分：营养的心灵（包含农作物、田地、和人类）、知觉的心灵（动物和人类）、以及理性的心灵（只有人类）。
也因此，一个人类的功能就是去做人类应该做的事情去、做那些让人类之所以特殊的事情：使用理性的能力。作出这样事情的人类就会快乐，因為他们达成了属於理性心灵的目标或本质。取决於人们追求理性心灵的程度，亚里斯多德将人类划分為四种等级：道德的、自製的、不自製的、以及邪恶的。(未完待续。如果您喜欢这部作品，欢迎您来起点（250sy.com）投推荐票、月票，您的支持，就是我最大的动力。手机用户请到阅读。)
机会和自发性都是事物改变的原因。机会是造成一件事物改变的意外原因，它是「来自於自发性的」（但要注意的是自发性并不会来自於机会）。
更明确的说，亚里斯多德所谓的「机会」就像是一般所说的「巧合」。一个人為了达成某项目标而做出某些动作，但他同时也可能（非预期中的）改变了其他事物。举例而言，一个人试图筹募捐款，他可能会找到另一个愿意捐出一定数量金钱的人。
但如果这个募款者并不是真的為了收集金钱而进行募款行动，而是带有其他的目标，那麼亚里斯多德便会将捐款给他的人带来的金钱归类為「机会」的结果。
因為机会而发生的事情并不常见，换句话说，如果一件事经常发生、或是总是发生，那麼我们便不能将之归类為机会。
不过，机会只能用於人类身上，它是属於道德行為的领域。依据亚里斯多德的说法，机会必须要包含人类抉择的成分（也因此会经过思考），而只有人类才有办法思考和抉择，「不具行动能力的东西便不具有获得机会的能力」
亚里斯多德定义形上学為「非物质存在」或「最高程度抽象的存在」的知识。他把形上学和神学一起称為「第一哲学」。
亚里斯多德在他的《形上学》一书中检验了「实体」的概念，他指出一个特定事物的实体是来自於形式和质料两者的结合。
在第八卷中他总结道实体的「质料」是来自於构成它的结构或材质，例如构成房屋的质料便是砖块、石头、木材等等。或者任何可能用於建构房屋的材料。
而「形式」指的则是真正的一栋房屋，亦即一栋可以用於「遮掩身体和家当」的建筑。或是其他任何带有同样含意的事物。组成这栋房屋的成分是属於「质料」的部分，而这栋房屋本身则是属於「形式」的部分。
考虑到事物的改变以及其原因关係，亚里斯多德将改变的种类分為：（1）成长或缩小，有关数量的变动、（2）运动，有关空间的变动、（3）改变，整体质量的变化。配合形式与质量的假设，亚里斯多德在这裡提出了「潜在性」和「现实性」的概念。
所谓「潜在性」指的是特定事物有能力达成的改变，假设在没有遭到任何外力阻挠的情况下。举例而言。一粒埋在田地土壤裡的种子是潜在的农作物，假设它不被其他事物干扰，它就会顺利生成农作物。
潜在的事物可以是「行动的」或是「被行动的」，其潜在性也可以是与生俱来的、或经由行动或学习而达成的。举例而言，眼睛带有看见事物的潜在性（与生俱来的、被行动的），而演奏长笛的能力则是透过学习而来的（练习、行动的）。
所谓「现实性」指的则是潜在性被发挥后的成果，成果─是所有事物改变的基本原则。潜在性也是為了要达成结果才存在的，因此现实性本身就是成果。回到上述的田地例子，种子开花结果出的农作物便是其「现实性」。
总而言之，一栋房屋的「质料」是其「潜在性」，而房屋的「形式」则是其「现实性」。提出房屋设计图的形式因、以及将潜在性建构為真实一栋房屋的则是房屋建造者的理性，而建构完成的房屋本身则是原因关係的结尾─「目的因」。
亚里斯多德总结指出现实性在公式上是比潜在性更早存在的。在时间上和实体上都是如此。
在定义了特定实体（形式和质料）之后，亚里斯多德试著研究事物為何构成的问题：例如是什麼东西构成了人类？
如果依据柏拉图的概念，这个问题只会得到两个解答：动物和两隻脚，但这并不能让人构成一体。
然而依据亚里斯多德的概念，潜在的事物（质料）以及真实的事物（形式）其实是同一样东西。两者是合為一体的。
亚里斯多德的老师柏拉图争论说所有事物都有一个普遍形式，它可以要麼是一个性质。要麼是与其他事物的一种关系。
比如当我们看一个苹果的时候，我们看到一个苹果，并且我们还可以分析出一个苹果的形式。
在这种区分中，有一个特定的苹果和一个苹果的普遍形式。此外，我们可以把一个苹果放置在一本书的旁边，那麼我们可以说这本书和这个苹果二者是相互靠近的。
柏拉图争论说有著并非特定事物的一部分的某些普遍形式。例如，有可能没有特例的好人存在，但「好人」仍是一个真正的普遍性形式。伯特兰、罗素是赞成柏拉图的「未示例的普遍性」的当代哲学家。
亚里斯多德在这个问题上不赞同柏拉图，他论说所有普遍者都是有示例的。亚里斯多德争论说没有不能联系於存在事物的普遍者。
遵照亚里斯多德，如果普遍者存在，它要麼作為一个特定者要麼作為一种关系，那麼在过去、现在或未来，必定有可以断定為这个普遍者的某个事物。
作為结论，遵照亚里斯多德，如果某个普遍者无法被断定為存在於某个时期的一个客体，那麼它不存在。
此外，亚里斯多德在普遍者的位置上不赞成柏拉图。因為柏拉图谈论了形式的世界，这是所有形式存留的位置，亚里斯多德主张普遍者们存在於被断定為每个普遍者的每个事物内。所以遵照亚里斯士多德，苹果的形式存在於每个苹果内，而不是在形式的世界内。
虽然亚里斯多德的许多著作都讨论到了伦理学，但在这方面最主要的著作是《尼各马可伦理学》一书，这本书也被认為是亚里斯多德最伟大的著作之一。
亚里斯多德认為伦理知识并非一种「精确的」知识，伦理也因此与逻辑或数学都大不相同，而是类似像对於营养和运动的知识一般的「常识」。
而且，由於伦理是一种实践的学科而非只是理论性的，亚里斯多德认為一个人若要成為「好人」，便不能只研读美德為何，而要亲身实践美德才行。
举例而言，一个人要成為好的足球员，并不能只依靠研读理论，而是必须要付诸实际练习。亚里斯多德首先提出了美德的标準，他先假设人的任何行為都是有所目标的、而这些目标是「好的」。而被他称之為「至善」的最终目标则是：幸福（希腊语為eudaimonia有时也可以翻译為「活的很好」）。
亚里斯多德主张幸福并不能只依靠快乐感、或是单纯的名声和荣誉而获得。在「研究了人类的各种特定功能后」，亚里斯多德终於找出他认為幸福的来源。
他分析人的心灵并且将其画分為三个部分：营养的心灵（包含农作物、田地、和人类）、知觉的心灵（动物和人类）、以及理性的心灵（只有人类）。
也因此，一个人类的功能就是去做人类应该做的事情去、做那些让人类之所以特殊的事情：使用理性的能力。作出这样事情的人类就会快乐，因為他们达成了属於理性心灵的目标或本质。取决於人们追求理性心灵的程度，亚里斯多德将人类划分為四种等级：道德的、自製的、不自製的、以及邪恶的。(未完待续。如果您喜欢这部作品，欢迎您来起点（250sy.com）投推荐票、月票，您的支持，就是我最大的动力。手机用户请到阅读。)