道德经讲义_分卷阅读_11
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【我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。】
“泊”，即淡泊的意思。“我独泊兮”，是圣祖以第一人称谓自己，同时也泛指淡泊明志者。其意是说，我虽处在红尘中，但淡然面对，无欲无为，像水一样清淡，不染一丝灰尘，不为灯红酒绿所动。
“其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的念头，尚未生起时的无心、空心状态。终日处在淡泊之中，不为外境所扰。世间之事，快乐中必隐藏着忧苦，并非绝对。因此太上在此提醒修道者，应该“我独泊兮其未兆”，心像一潭清水一样，微波不起，清澈透底。
“婴儿未孩”，是比喻心像刚出生尚不会笑的孩子那样，无思无虑，天真无邪，全是先天自然状态。此句和上面所讲的“专气致柔，能婴儿乎”的道理一样。中华民族的老祖先所创造的方块汉字，每个字都含有极深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”组合而成，亥为阳壬水，子为阴癸水，阴阳交合而生子。天地自然万物无处不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子时，植物有果核，物物有核心，皆是阴阳合和之理。“孩”之一字，意即阴阳未分、先天未散的自然合同状态。“未孩”就是赤子之心，亦即天真无邪的自性佛，也指平常心。“赤子之心”就是一种非识、非知、非欲、无憎爱、无分别、不造作、不执着，天性未凿，饿来吃饭困时眠，于事无心，无心于事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，时刻怀抱一颗赤子之心，终日与此心相合、相依、相同，随缘而化，众善奉行，诸恶莫作，何愁道果不能成熟？
“乘”者，动也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而无系着。”意思是说：心终日像婴儿之未孩，处未兆之先，不入世味之中。心无挂碍，似为不为，心性不动，修无为之身，齐无为之家，以无为之家，治无为之国，以无为之国，平无为之天下。因事治事，随物付物，浑然全无后天有心作为之可见。这种无心无为的明境，有如先辈一首诗中所描绘的那样：“千江有水千江月，万里无云万里天。（前一句，月如佛性，千江则如众生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，无所不在；就如月照江水，无所不映。任何一位众生，只要他有心学佛，他便会有佛性，任何一条江河，只要有了水，他就会有明月。后一句，天空有云，云上是天。只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是青天。天可看做是佛心，云则是物欲、是烦恼。烦恼、物欲尽去，则佛心本性自然显现。）”
“若无所归”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自归于任何能名有形的地方，无法将它归于某一种范围，也无法加以界定。说他是任何一种名相，都似乎不像。
“乘乘兮若无所归”，又好象乘船于一望无际的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天连着水，水连着天，宽广无际，坦坦荡荡。无欲无识，无忧无虑，心迹不立，浑无一物，没有任何止归之所。这是一幅心旷神怡的无为美境。
世间众人贪欲享乐，我则独以道味自足，独处于一念不起的无心状态，因而心地空明，抱元守一，真心不动，唯以道为乐。世人不知道味之美，唯以世味为美。道味清而淡，道味足，则无往而不见足。贪世味之人，永不知足，交争于心，难以止归。人若能止世味之心于未生之先，其无欲无为之妙，就会像婴儿未孩一般，不知不识。惟知母乳，不知世味，只有道性的天真无邪。太上教人以道味自足，不贪入世味之中，应该像婴儿般的纯真，修不动心，修无为身，因事顺事，因物付物，浑然与万事万物合为一体，无我、无人、无物之区分。如是，便是婴儿赤子之心。修道者达到相当程度后，不但心态可以返到婴儿般的纯洁天真，而且身体也可以返老还童，全身各个系统都能恢复到婴儿时的状态。若能时时保持这种心境，就是复至先天境界。
【众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!】
“众人皆有余”，是说世人都认为自己了不起，拚命追求名利金钱，以享受为乐，以权势地位为贵，以贪多索取为能，什么都想占有。故而欲望无尽，贪多图好，贪得无厌，以此为荣。
“而我独无遗”，是说人们什么都想有，而我什么都不求。我“遗世而独立”，好象忘掉了世间的一切，而淡漠了世俗的追求。“遗”就是看淡放弃之意。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”，是说有道之人，唯道是从，看破红尘，视一切名利为身外之物，视金钱如粪土，视高贵为卑下，视奢侈为耻辱，视贪欲为贼盗，视享乐为损福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我这种淡泊之心，世人并不理解，故而笑我痴，说我愚，甚至闲言碎语，冷嘲热讽，被人误解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明镜高悬，自自然然，坦荡做人。不被外境所扰，不为逆境所屈。心无所虑，泰然自乐，不为物累，逍遥自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味无穷。心中天地之圣洁，性分中的那种天乐，世人是永远无法体味，也无法得到的。
但真要做到“忘我”，确实不是一件易事。辛稼轩诗曰：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘还容易，但要社会所有人把你轻易忘掉，那可能更难。“人怕出名，猪怕肥”。人忘掉这个世间，归隐山林，不过问世事，还比较容易，只要自己一个人能心想得开、放得下便可。但社会上蛛丝般的关系，尤其是一旦有点名气，即使你躲到山林郊野，也得千方百计缠着你，决不轻易放过。这就是“欲世相忘却大难”。所以太上骑青牛悄悄出了函谷关。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自称之“愚”，并不是真笨，而是一种“和光同尘”的外在示现。“沌沌”也不是糊涂，而是如水汇流，随顺而流，而不是追物逐流，所以心中并不污浊。学道人不能做作装糊涂，这种外昏内明的功夫不是造作出来的，而是心修到位后的一种自然流露，是德性累积的必然结果。
【俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。】
“昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是说俗人都想高人一等，自作灵光。眼光习惯向外看，像手电筒一样，照外不照内。不知返光内照，不知节约能源，而是通过双眼，贪婪地摄取世俗美景。但同时也把大量光炁等能量物质，透过双眼白白浪费了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照内，故而外明而内暗。受心中偏暗的影响，往往戴着有色眼镜去看人、看事、看物、看世界。总是自我感觉良好，认为自己最正确、最聪明，看不见自己的不足。
“我独昏昏”，是说修真人与世俗之道相反，不以聪明才智高人一等，在外人看起来反而是平凡庸陋，平平常常。“我独若昏”，同时也说明修道人的行为虽是入世而修，但心境却是出世尘外，不斤斤计较个人利益，在常人看来是傻子。“我独昏昏”还有另一层含义，就是常常回光返照，时时慎独反省。非礼不视，虽视物若无物，不为物欲所诱，不为世俗幻景所迷。不贪外景，不显露聪明，不论人的是与非。俭目养神，涵德敛光，节约能源。甘于被世人笑为昏暗不明的白痴，但心中却光明熠熠（yi）。
“俗人察察”，是说俗人都是小聪明，对任何小事都很精明，事事都极精细。心眼如针尖般小，只看见眼前一些蝇头小利，却看不见大道理。俗人的心经常外驰，总是以严历的目光盯住别人脸上的灰尘，以苛刻的标准挑剔别人的毛病。议论别人长短，而从不省察自己。明之于外，暗之于内。严以待人，宽以待己。这是俗人的通病。
“我独闷闷”，而我却异于俗人，总是笨笨、闷闷的。虽外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心却清明洒脱，心明如镜。“闷闷”就是浑厚朴实之状。世人多是自作聪明，逞能显智，夸夸其谈，喜欢在人面前炫露才华，以求得别人赞誉，满足那颗虚荣之心。而我却似若暗昧，若痴若愚。虽有智慧才能，却从不乱用。不显山露水，不逞能好强。因我深知：“大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐”，故不敢损德害性。
常人的眼睛向外不向内，知显不知隐。对大小一切事物，皆是见近不见远，见假不见真。只看现象，不识本质，只求眼前小利，不管长远大计。对己无限宽容，待人察若毫厘。我知人与万物同体，本无彼此之分，故闷闷然，无上下贵贱之分，无美丑高下之别，浑浑然无所割截，心境一片寂然。无论世人笑我傻、说我愚，我独乐在心里。
【忽兮若海，飂（liu）兮若无所止。】
“忽兮若海”，即我的心终日处在无为之中，恍恍惚惚，浑然与天地自然融为一体。“飂”即风，形容动荡不安的意思。两句连起来，就是形容心像大海一样，无边无际，波动不静。大海宽阔无大，能容纳一切细流，能包容一切尘垢，无有穷极，自然无为。俗人离本求末，贪图世味，追求功名货利，其欲望如大海之波涛，奔腾不息。又像一叶小舟，漂泊摇弋在茫茫无际的苦海里，流浪生死，无有归期，不能自止，不知回头是岸，不能返朴归真。
这两句经文，是太上以海为喻，以悲怜之心，叹息世人的沉迷不醒，并寄望于道德宏世，救度世人拔脱红尘大海，迷途知返，早达彼岸，归根认祖，重塑人生。经文同是以大海为喻，太上却赋予两种境意。一种是有道者的心与大海溶为一体，浑然无分，自然无为。一种是世俗人的欲望如海，涛涛不息，无有止归，令人叹息！
自古以来，先圣们都是教人要胸襟宽大，包容一切。并以“淡泊明志，宁静致远”作为修养警言。只有如此，才能使自己的精神境界升华，从种种束缚中超越出来。
“飂兮若无所止”，这种境界，只有坐在山上才能体会出来。“飂”不是骤风，而是高雅的清风，犹如空中大气的清远徐吹。很难用文字形容出来。“天风朗朗”这种意境，即是静夜身处高山峻岭，虽然无风，但却能听到那种清雅的风声，像金石之声；又像在极为宁静的心态下，听到那高远的太空里无比美妙的音乐声，虚无飘渺，人间音乐所难及。也就是庄子所说的“天籁之音”，没有达到这种境界，很难领略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一灭，乍润乍礁。灵亦如是，转轮无息，或废或凋。吉凶祸福，自作自召。因果簿上，件件分明，准确无差，谁也难逃。
【众人皆有以，而我独顽似鄙。】
“众人皆有以”。人各有志。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情调。世人对人生都是“有以”，即有以为。都是或求升官发财，或求长寿健康。在修佛修道者看来，“人身难得今已得”，生命来之不易，因而既有目的，又无目的。即使修佛证道，也是在出有入无中无心求证出来的，并不是用执着心追求出来的。
“而我独顽似鄙”，这种心境，就是佛家所说的“随缘而遇”，儒家所说的“随遇而安”。老子认为这种随缘而遇还不够，还要“顽似鄙”。“顽”有愚痴、无知之意。世称调皮的孩子为“顽童”。“顽”，又有顽强之义，是一种志心定力，坚持不变。“鄙”，就是粗俗鄙陋，言行举止，平淡无奇，俗人都瞧不起。譬如济公活佛的吃狗肉、喝烧酒，疯疯颠颠，看似冥顽不灵，人们都看不起。说他疯，他又好象非常清楚，说他点数不清，有些事却是有板有眼，毫不含糊。从这个庙到那个寺，人家都不欢迎他。“鄙”到这种程度，他却是个最解脱、最不受约束的人，飘然自在，心在天外，岂不洒脱!但却是世人永远难以理解的。
俗人以舍真逐妄为有，以舍本求末为真，以声色货利为乐，以高官厚禄为荣，以机智巧心为能，以后天识心用事。故愈逐愈迷，愈有愈贪，愈陷愈深，愈走离道愈远。“我独顽似鄙”，此句是太上自谓说：我认清了世情世味之有害，心离世尘，处逆求真，故自安于被世人所讥讽的顽愚、迟钝和鄙下，自持鄙微粗陋，任人评头品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不动，依然光明朗朗，坦坦荡荡。虽终日与世人和光同尘，处尘却不染尘。身处污泥浊水中，心却空洁如莲藕。与世无争，与人无辨，在火中学栽莲，在浊中静沉淀，在闹中炼静心，在有为中入无为。常在河边走，就是不湿鞋。如此持之以恒，磨锈不辍，灵台自清，心镜自明，性光自圆。如此炉火纯青，顽阴尽消，真阳自现，心中之日月天地灿然。到那时，处世应物，似若不逮也。
【我独异于人，而贵食母。】
“我独异于人”，即我虽与世人形同，而处世之心却不同。俗人贪世味，而我却贵道味。人与天下万物同为道生，同受德育，道德是天地人万物之父母。人由道而生，物由道而成，道不远人，而人自远之，道不异人，而人自异之。
“食”者，养也。“母”者，道也。“而贵食母”，是说俗人皆贪贵于食世味，而我却独贵于食道母之炁。“民以食为天”。人生存于天地之间，一刻也离不开慈母的养育。在母腹孕育期间，以脐带吸取母体先天精华物质，落地后，以食母乳而成长，成人后，衣食住行，离不开地球母亲的滋养。地球又以天为母，天以阴阳运化日月，人与万物得天地之精气神而生存。天以道为母，道生天生地，又以道母的精华物质养育天地。道以自然为母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人万物的老母。
“食母”是一个庞大的理论体系和物质系统，它既包含着自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）与“三源”（即质源、物源、玄源）体系，又包涵着万物“一元四素”象数理气的构成元素。“食母”是解析宇宙的系统科学，是先辈们经过慧观与智观、显观与隐观、宏观与微观所总结出的集大成之学，也是“玄灵修真理法学”所探索与实践的理法系统。
“食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最伟大的，故有“可怜天下父母心”之谓。修真就是求证完备这种人心固有的真善美，复归先天本有的天然母性。同时还要通过内修外炼，打通人身小宇宙与天体大宇宙的传输组织结构，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不断地流入体内。根据由常道进入非常道，由后天复返先天的修证原则，内外同步，顺补逆变。由表至里，由浅至深。由经至脉，由脉至线。由线至窍，浑元一体，聚散自然。从而逐级实践“我食于母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”这五个层次的“食母”过程。即由修补身体亏损，达到在母腹中的乾健状态。再使十二经络畅通，达到与地母连通，食地母的能量场势，完成第一个层次的返先天，这就是“人法地”。再以天为母，以内外丹脉线为脐带，从天母体内获能，得日月星精华的滋养，完成“天之骄子”的胎儿发育成长，由天人合一成真。再进入天法道层次，天以道为母，从道母体内的胎血中获能，育成道子，完成真一之道。由此再进入道中修道，修炼天脉窍、理脉窍、混沌窍，继续修证道的更高层次，到达大解脱、大自在，破壁，碎虚空，真无极，合自然的全部食母修证过程。正如空净师所云：“天有理脉在宇心，我有理脉在吾身。慈母怀抱吮道乳，两者虽分不可分。”这时，就可以像自然“母亲”一样，法于自然大道，合于自然大道。
【本章说解】
此章经旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，无往而不乐，无事而不通。人生存在宇宙空间，日游于道炁之中，谁能放逸于外，即使自己不食母炁，而母炁又何时离开过?万物无本则不生，万水无源则不流。因万物有本，所以生化无穷，自古至今，青黄不改，这就是万物与天地能长久之妙。万水有源，所以才能不舍昼夜，川流不息。自古以来，水从来都是以它的天一本性，去高而就下，与天地共同化育万物，天地万物共食大道母炁。大道母炁为先天精华物质，虽无声无臭，不色不空，无形象可指，无端倪可见，但它却是造化之枢机，是万物万类之根蒂。正因为有此母炁之源，所以生万物而不遗，养万物而不匮。弥纶天地，贯通古今。天地万物造化之巧，无不是母炁之妙。舍此母炁，既无天地，也不可能有人与万物的生命存在。
天地万物，谁能离开自然大道母亲的养育。从人的属性而言，看似并无差异，何以又言“我独异于人”呢？我与人之异者，就在于俗人贪世味，我独食母气。“母气”者，即道炁。道炁根于自然本源，弥散于六合空间，是一种高级能量物质，它是人与万物活命的根本所在。人若能体之于道，处世应物，日用细微，唯道是尊，唯道是从，依道而行，便是与道母合体，可以与母炁相通。如同婴儿食母乳一般。得其乳，则性命可全，不得其乳，则性命难立。若能使天下人都明白食母之道，则天下百姓与我同然，万物与我同体。我之所贵，人亦贵之，我之所食，人亦食之。天地人物，浑如一个母子，同是一个整体，善恶同心，唯阿不二。昭昭者亦无所用，察察者亦无所施。到那时，虽说有微异，但却是大同而小异而已。
修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命归一，心德周全。母炁具足之日，上则可识天时，下则可达地理，中则可尽人物。母炁足，道即全，悠然于先天无为之境中，看似好象若遗若昏，似顽似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，这是太上教人认识生命之真谛，为世人指出了一条求得生命健康，乃至长生久视的光明之途。同时也为修道人展示了一幅美好的画卷，指出了当代修真者必须坚持的修证方向，以及当务之急的修证课题。
从道章第二十一
【孔德之容，惟道是从。】
“孔”者，大也。“德”代表真正有道的行为。“孔德之容”，就是大德之意。佛家称大德为“孔德”。后因有孔子姓孔，才将“孔德”改为“大德”。“容”，是指内涵的包容作用。大德之人心若太虚，自处谦卑，能纳垢浊，内聚厚德，无所不容，能装天地万物，能承天下万事。道大德必大，故有“孔德”之称。孔德就是大德、真德、玄德，在天地为天地之德，在圣人为圣德。天地圣人之德，非道而不能立。德为有物有象之本。天地能容万物，圣人能爱万民，爱民之德，就是容物之德，爱民与容物，总是一德。
“惟道是从”，“惟”者，独也、一也。一个真正有道德修养的人，他的内涵只有一个，那就是“道”。“惟道是从”，就是说人要在二六时中，随时随地，每分每秒，都在严格要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，没有丝毫违犯道业。有道之人，“澹兮其若海”，永远包容一切，容纳千涓万流，汇归于一，没有离谱出轨的现象出现，这是做人的大原则，也是修道人出世的规范。修真之人，不随世俗所转，心地诚一，遵道而行。道是德之体，德是道之用，两者相辅而相成，故德不独立而存，必从于道而立。
人只知天地之大，并不知孔德之大，这是因为天地有象，道德无形，故人不能以形象看见道德。若能悟透色空不二，有无本一，隐显同观，即可知道与德无法比拟。有大地山河的地球虽大，但在浩翰宇空，却好似小团块一般。孔德虽然是浩大无际，真空妙有，但却不出人的方寸之间。人的先天本体之心，古人称为“方寸”，此心是人的先天隐态之心，并非人体肉团之心。此心虽无形质，却能主宰人的后天形质。方寸之心有七孔，内含大德慧性，故又称为“七窍玲珑心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端虽小，却可容纳昆仑万山，可纳四海之水。孔德的无形之形，小可容大，可包容宇宙万物；大不异小，可藏至微之密，故称之为“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奥妙，不但天地圣人有之，天下百姓人人具有，只可惜世人被私欲蒙蔽，这颗本来活泼灵慧之心，却被后天污物阻塞，故开启不全，其孔不大，所以容量有限。于是便造成了世人本性失明，心胸不宽，看不透事物本质等先天缺损现象。
修道人通过修心炼性，抑制后天欲心污染，积功累德，使七窍心逐步打开，先修成“七窍玲珑心”，进而再修“金刚不动心”、“菩提佛道心”，终而达到性聪目明，洞彻人生，了知宇宙，性圆命了，性命双成，得道成真，复命归根。这便是“孔德之容，惟道是从”的真义。
【道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】
此六句反复形容道之为物，似有非有，似无非无；有而不有，乃是无中所生的妙有；无而不无，乃是无中之妙无。不属于有，不属于无，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隐显于有无之中。似乎有象，以有象求之，则又无象；似乎有物，以有物求之，则又无物。无方所，无定体，无声无色，无形无象，但却能变化莫测。道之为物，这个“物”字，乃是不物之物，是一种肉眼不可见的高级精微物质。就数而言，此物中有一，一中又含三，能生万物的元精、元炁、元信。这三种基本物质，就是现代物理学所称的“暗物质”，并非显态后天有形的物象。
自然大道的最本质期就是太虚，经过太易进入太初阶段，元炁开始形成，炁的生成变化过程，就产生质性，“太素”就是质性的开始状态。质性出现而产生形，沌形并非常态之形，而是道性之形，这就是“太始”阶段。这种形成变化的演变过程，既是微观的，也是宏观的，可以称为物的“初始化”阶段，都包容于“一”中，是一种无极向太极的演化过程。自然大道的隐显层次，都是由宇宙本源（元）演化出来，才产生出天地万物的各种不同级次，形成大道包容下的形质差异和层次分别。近代科学在生物微观的研究中，深入到三胚层、卵细胞分裂、染色体结构、遗传物质染色体数量、dna22螺旋结构，遗传基因的64种组合体等等，都是初步进入这些道性微观领域的求证。这种研究小中见大，知微识巨；大中容小，识巨知微，已经接近中华先祖们早已验证过的这一超前高科技理论。
“道之为物，惟恍惟惚。”后世许多研究老子哲学的人中，有说老子的思想是唯物的，也有说是唯心的。说“唯物”的一派，认为书中许多处提到“物”字。在春秋时代，还没有“唯物”与“唯心”的区别。那时所讲的“物”，等于现代人所讲的“这个东西”。这在诸子百家论着中常能见到。古汉字寓义深邃（sui），一字多义，具有全息性、立体型的特点。近代以来，西方文化传入中国，言简意赅的汉语言文字，被白话文替代，失去了汉字丰富的魅力。
“东西”是两个不同的方向，但现代语言已将它合成一个概念，而且是很难准确界定的观念。古人讲“物”，也同样是这种意思，并不局限确定，只是表示物质的一种总概念。而物质概念又是广义的，并非专指某个具体物质。现代人曲解了两千多年前先辈们的观念，把“物”当成“唯物”之物，以今人的观念诠释古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所讲的“物”，等于佛家所说的“自性光明”，也就是禅宗祖师们所说的“这个”。“这个”与“那个”无法注解，它是一种境界，只有自己亲身悟到证到，才知道这个“物”是什么含义。
至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是复杂，就像哑巴吃饺子，唯有心知，口难表达。这种境界毫无边际。“象”者，境界也。这两句话是说，在那个光明境界里，似乎有那么一种说不清的东西。等于佛家所说的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。这个“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一种元始状态，是心物一元的初始阶段。唯有修道人才可以进入这种不可名状，光明无际，若虚若实的境界。这种境界无法用语言表述，太上只好以“象”与“物”两个字表达。在佛学中则被称为“不可思议”、“不可说”，个中景味，只好是“如人饮水，冷暖自知”。
现代语言将“恍惚”一词，胡乱解为精神错乱，昏头昏脑，神经不正常的精神迷幻状态，这是完全错解了太上的本义。“恍惚”本是进入深层静定状态下的一种心性的光明境界。仅就字形结构而言，“恍”是竖心旁一个“光”字；“惚”是竖心旁加之一个“忽”字，其意就是心地光明，飘然自在，活活泼泼，并非是颠三倒四的昏头昏脑。而是一种不可言语表达的那种朗朗光明、自在洒脱的圣境。
人的先天本心，具有空明虚灵之妙，能通天下一切物，视之却又实无一物，故以“有物”言之。人心若能复得虚灵之妙，不被外物所蒙，不受内欲污染，以虚合虚，无中自然能生有，无象中自然有象，无物中自然有物。此物非白非青，非实非虚，只可神会，难以言传。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深远，“冥”是形容其深不可测。窈冥是对太空现象的比喻。例如“飞入清冥”这句话，就是形容到达无穷高、无限远的太空中，甚至忘记了太空的概念，心身与太空浑然一体。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。这个“精”，不完全是今人所解释的物质概念，更不是旁门左道所指的精虫卵子之精，它包含着道性物质的“精灵”、“精华”等含意，是一种不可测量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所讲的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”所需的精炁神浑合体。精神是无法以言词作具体形容，但人人都可以感觉到这种生命的活力存在。精神好与不好，是人的生理状态与心理状态的综合因素决定的，有相互作用的关系。今人将这个“精”字完全曲解为人体后天生成的精子卵子，这是对先辈们本意理解的大错特错了。
道之为物，虽无一法一物，但其中之妙，则又窈兮冥兮。似远非远，远而若近；似近非近，近而若远。在杳冥（yoming）之中好象什么也没有，在虚灵莫测中，不见其有，而实际全有。天地无此精华不能生成，成也不能长久。人与万物无此精华不能生成，成则半途夭折。此类精华物质自自然然，人的主观意志无法改变，增之不能益，损之不能缺，无毁无灭，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德为有物有象之本，尤其是德中的精华物质，是万物生存所不可或缺的。故庄子云：“以德为本，以本为精，是言德出乎道也。”修真之人都能体会到，真能打坐达到“窈兮冥兮”的空灵境界，哪怕稍稍凝定几分钟，等于常人睡眠数小时，这便是“其中有精”，由此才能进入“炼精化炁”的状态。老子、庄子书中所谈的修道境界，并非哲学家、文人研究者所能理解诠释的。不吃梨子，焉能谈梨子的滋味?只有亲身实修实证，才能真正体会个中真味。
“其精甚真”，此处所指之精，即佛家所论的“不生不灭”境界。《愣严经》曰：“心精圆明，含裹十方。”修心到达此种地步，可以含天盖地，包容整个宇宙。这个“其精甚真”，是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。
“其中有信”，“信”是一种道性精华物质，它可以统驭其它精炁神，包含在其中。确有其事，真实不虚。“信”表现在“精”上，不仅常存不灭，而且不违其时，不失其序，真诚而有信，故又名“信德”。譬如日月四时之运行，天体自然规律的自动循环，日之昼出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏长，秋收冬藏，皆是守信的准确无误。万物虽有生灭，日月依然往复，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信无处不有，无时不在，贯乎古今，通乎万物，天下人与万物日用常行，无不是此信。此信在天地，在万物，在万事，虽不居其名，却可以成无名之实。李氏嘉谟曰：“有中之有，众皆以为有，而不知尽妄也。无中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以无而亡，是谓有信。”老子所说的精气神这三样东西，是修真的阶段和步骤。“其精甚真，其中有信”，是说只要大志修真，锲而不舍，不心动意摇，久而久之，精神信息的妙用征象，就会步步呈现，层层上升，终而至于形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是说自然大道参天地造化之机，不生不灭，永恒存在。自古及今，真理只有一个，无二亦无三。但表达“不二法门”的大道之名，却是千差万别，并非一个名称。称它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如来”、是“自然”等等，都是代表着“这个”大道。它永远不会改变，不可磨灭，横竖三界，弥散六合。我们的祖先就将它称之为“道”。自混沌初开以来，天地万物生生不息，历劫无数，众甫皆迁流，唯有大道终古自若，无改无易，运化不息。虽有圣人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。
“以阅众甫（fu）”，“阅”者，禀也，即给与之意；又有检查、检阅之义。“众”即天下众生与万事万物。“甫”，即开始、起初。“众甫”就是天下的众生万物。“以阅众甫”的意思，是说大道主宰万象，常以道观物。在大道眼里，万物从禀受道气而始，受阴阳五行的制化而行，生息不止，循环往复，像住旅舍的过客一样，匆匆而来，匆匆而去。天下万物万事的真善美与假丑恶，无不受道之检阅和审视，无不受自然规律的制约。故古有“头顶三尺有神明”之说。凡人的为善为恶，事物的清浊沉浮，皆难逃天眼的视线。即使诡密行窃、暗室欺心之类的事，也难以逃脱“天网恢恢，疏而不漏”的果报，此非虚言也。
【吾何以知众甫之状哉?以此。】
“众甫”之密义，就是甚真之真精，甚真之真信。真精与真信的出机与入机，变化无穷，深藏玄妙。始则出机化而为物，终则入机而归于道。圣人以观“甫”为始，观徼为后，阅众始则前际空，万物并作而观其复。以道观道，则难知众甫之理；若以物观道，则可以达本而穷源。那样，则众甫出入之机即可得知，众甫之流迁变化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地万物皆是大道所生，万物都是大道物质的载体，因其所含道性物质层次的不同，才有万物万类之别异。但就其本体而言，都是道性的体现。就其生息流迁的变化而言，都是大道自然的应用变化。宇宙虽然至大无边，变化虽然高深莫测，但在大圣大智、以道莅天下的佛道圣祖们看来，皆如掌中观物。
“吾何以知众甫之状哉?以此。”这是说，等到证悟了真理之后，便能毫无障碍地观察一切众生相，了知一切众生的根性。“众甫”就是众生万物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一个人得道之后，对芸芸众生的种种习性，种种因缘，以及千差万别的生命状态，皆可一目了然。太上这句话是说，我以什么了解人的根性，人的心理状态呢？就是“以此”而来。因为得了道，对这个至高无上、恍恍惚惚、通达变化的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知，无所不晓。
【本章说解】
有道便有理，有理便有气，理气具而造化生，造化生而有万物。大道造化之生，有动静之机，有阴阳之妙。二气交感有时，万物变化有序。动不妄动，时至则动；生不妄生，时至则生。时至则天地合其德，日月合其用，四时合其序，鬼神合其吉凶。造化之生，万物之有，太极之体用，皆在于此。道为生死之关键，本始之总持，复命之源头，造化之枢纽。道中之密义，不属有无，不落方所。天地之大本，万汇之大源，圣人全此实理，所以成圣，真人全此实理，所以为真。经中所言“阅众甫”，正是此义。
道包天地，细入无伦。孔德之德，亦如其然。道虽恍惚，无固定之形体，但恍惚中似有形象，实有物质。混沌窈冥之中，包涵着精炁神。精炁神这三种道性物质真实不虚，从古至今，常在不去，玄乎莫测，无所不容，无欲无为，无物不纳。与道融合而无间，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此体认大道，其旨可得。善观道者，必以物观之。善观物者，必以道观之。离开观道，则难以知见物的本质；离开观物，也难以观知道的运化。观物者，观物之入机；观道者，观道之出机。人若能在静定中观见杳冥（yoming）恍惚之境，就可以领悟众甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以贯之。
本章反复形容道体之妙。物即象也，真即精也，信即真也，变文协韵，反复模拟。太上圣祖殷殷教诲后世之情，跃然于字里行间。以道观众生万物之本始，可知天地万物皆自道而出，众甫皆变化迁流，而道则终古自若。能知众甫为道所阅者，才是真正体悟了道的至真至信，万古不坏。道是万象的主宰，站在道的高度上，以道检阅万物，万物皆如旅店中的寄宿过客一般，匆匆而来，匆匆而去。万物皆顺道而行，故有终有始，有盛有衰，而大道却永恒不坏。人若能明白大道既有顺生，又有逆返之理，颠倒阴阳，反夺天地的精华，即可复命归根，与道同体，长生而久视。
太上在本章所讲的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等话，是指心光广大，盖天盖地的境象。况且是对“言语道断，心行处灭”的勉强形容。古道书经典中常形容道为“圆陀陀，光灼灼”，这是对道境的一种形容而已，与“恍惚”二字的意思相同。它是修道者长期修炼中的一个阶段。只要收心止念，万缘放下，不执不着，顺其自然，心身就会一步步变化，境界就会一层层提升。“恍兮惚兮，其中有物”，它是在光质能量聚积到相当程度之后，才能出现这种光明灿烂的境界。也就是那种“一轮明月挂眉梢”的圆明之境。
抱一章第二十二
【曲则全，枉则直，洼则盈，】
“曲则全”，“曲”者，隐曲、圆曲之义。曲与直相对待。道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪(事情的头绪迹象)”。“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，圆即是曲。所谓“直”，是把圆切断分割，或将它拉成直线。故曰“曲成万物”。人体这个小天地，与宇宙大天体结构相同，气象的变化与太阳月亮密切相关。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣！”是说观察天地的自然法则，把握自身的阴阳变化规律，修炼功夫即可信手得来。
“曲则全”，也是讲做人的道理。为人处世，外圆内方，运用巧妙的曲线，往往随机一转，就能转忧为喜，转凶为吉，这是做人的方法艺术，也就是画家所讲的曲线美。俗话说：“话有三说，巧说为妙”，讲的就是“曲则全”之理。别人有错误，如果直来直去，往往对方接受不了，如果转个弯子，话从正面说，委婉柔和，旁敲侧击，既可达到目的，又能彼此不伤和气。这就是善于言词的“曲则全”。不过在“曲则全”中，还要坚持直的原则，老是转弯抹角，就会滑到不讲原则的“大滑头”里去。所以，曲直之间的运用之妙，存乎一心。外圆内方，执两用中，才是“曲则全”的正确途径。
太上所云“曲则全”，就修行而言，是指在人身的隐微之间，在那个独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼灵通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。此处即古人所喻的冬至一线微阳，以至于生生不已。又如初三一弯新月，渐至十五月圆，无非都是“曲而全”之理。“曲”是隐的意思，隐微之处，其机甚微，其成则大。一曲之内，无非是理气之一元。全体之间，亦是太极之精粹，这就是“曲则全”。修真人得此“曲全”之理，回环抱伏，如鸡温卵，一心内守。久则一股清刚之气，挺然直上。
“枉则直”，“枉”是纠正，将歪的东西纠正过来，就是枉。“枉则直”就是将偏离中心的事物，修正到事物的中心点上，使它围绕核心，而不至于偏离方向。我们的祖先早就知道宇宙间的万物，没有一件是直的，直是人为的、暂时的、勉强的，因此便有“矫枉过正”的成语。矫正太过了，又会变成弯曲。一件事物，太偏左了，将它拉到中间居中即可。如果矫正太过，又偏到右边，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差错，都不符合道性。“中”道是一门极为广泛而高深的学问，涉及到哲学、物理、人伦、生理、修真等各个领域。宇宙万事万物无处不含中道，合中者存，失中者亡，这是宇宙的一条基本法则。夷险祸辱之来，逆来顺受，不辩不争，这就是“枉”之义。人皆不枉而求直，强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。世间事物皆有时数，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉则直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“洼则盈”，“洼”者，地面洼下之处。“洼则盈”，是说水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚积必多，最容易盈满。圣人以洼下自处，以谦退处下，不敢为天下先，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，无往而不妙。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争的道理。
【弊则新，少则得（多），多则惑。】
所谓“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。温故能知新。世人多有喜新厌旧、弃旧图新的思想。求新求好，追逐外表虚华，不知新与旧的辩证关系。修道者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新(如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新)。”因为圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新；不养于弊，则新也可以变而为旧，乃至于损毁弊败。这是事物的互变法则。“弊则新”是老子从事物的反面，来表达正面的道理，即任何事物都有正反两面，甚至还有它的八面、十面，如果把握不好，往往会走向它的反面。这就如太上在58章所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
“少则得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念与道德的对应关系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隐蔽而不显露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。这是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”。
“多则惑”，真知大道的人才能明白，知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。人心对名利的占有欲，从来都是多多益善，岂不知财多者必惑于所守，学多者必惑于所闻，名多者必惑于虚荣。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道，必然多见多闻，多学多惑。多惑之人，则心中不能清静，心理不得融贯，内外不能合一，抱着俗识浊见不放，难以求得宇宙大真理，何以能复返先天？辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。
圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
【是以圣人抱一为天下式。】
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。何为“一”?“一”就是道。此句经文其一是说，人活在世上，做人处事要有一个准则。也就是人生观、世界观。世间人虽有名位之高低，职业之不同，贫富之差别，但人格都是平等的，都有一个共同的做人准则，也应当有一个人生的目标，活得有价值，才不枉来人世一趟。
万物万类虽千差万别，但皆是禀受道之一气、天之一理所生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事，故成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。“法式”就是法则、规矩、模式、规律性。圣人明一之理，归一之道，惟以抱一为治天下的法式。故先辈云：“得其一而万事毕”。
天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事无不通。譬如仁义礼智信这五德，仁主于爱，义主于利，礼主于敬，智主于知，信主于诚。此理在人心本无不足，因人们不能尽其自然，所以私意横生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世间千万事实证明：多争而能多得者极少，多欲而不惑者亦少，此皆是因为不能得抱一之道也。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。
代代祖师，苦口化人，意欲使人人都能同归觉路，早出苦恼迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必须自炼心开始。“然炼于未发难知，炼于已发易为”。例如出现杂念、妄心、游心，皆是已发之心。欲使心寂然不动，必须守其心、定其心、收其心。守心之诀在“抱一”，守其未动之时。定心之诀，在定其心动时。收心之诀，在收其已动时。收之不易，先要察其机而随起随收，收之愈急，守之愈坚，定之愈固。这就是修心的妙诀，其要在于使心的动静合于道“一”。
心由先天一炁之真阳所结成。故心属火，但非纯阳无阴，其阳中自有真阴。“心”字的形相上有三点覆下，下有偃月载上。可见阳非阴不长，阴非阳不生，真阴从真阳，故名为心。故心的特征就是：动一毫妄念，心内就损耗一分真炁；多一丝妄事入心，便添一种魔障。有道是：“一念动三千，有灵皆由田；寸土常寂静，随缘共转天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“炼心”。心皆一心，法皆一法，修持虽各有小异，证果却无不同归，仙佛圣真之名，就是此“一心”圆满至善之别称。从心起修，则一真一切真，一证一切证矣！
【不自见故明，不自是故彰，】
这“四不”，是佛道儒三家通用的道理。只是佛家与儒家多从正面讲，道家老庄之学往往从反面说，比较起来，反说的意义往往来得更深刻，更具有启发性，让人反思自悟。正面说往往使人容易视为教条，产生抗拒意识。而太上的正话反说，却合乎“曲则全”的道理，使人容易接受。世人皆有自见、自是、自伐、自矜之通病，故心不纯静，不能得抱一之道。所以修道有几层功夫，一克己，二改过，三省察，四布慈。
“不自见故明”。“见”，同观。所谓“自见”，就是自我的见识。人本来应该时时反省，为什么这里却要说“不自见故明”呢?这是说，要人不可固执自己主观的成见，执着了己见，便是佛家所说的“所知障”，反而成为自障。只要脑子有了主观框框，就很难接收客观的东西，因此说“不自见故明”。人的主观意识往往有“先入为主”的习惯，尤其是一个领导者、企业家，一旦事业有所成就，千万不可得意忘形，须有自知之明，多听别人的意见，才能更加明白事理。若能虚心听取大家意见，把群众的智慧，集中为自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自见，都是受自己后天因素的长期熏陶形成的。这种“自见”，往往都是管中窥豹，鼠目寸光，难以完全事理。而且这些“自见”多是只见于己，不见于人；“只见树木，不见森林”的狭隘陋知短见，所知亦是半解不全。所以，凡有自以为是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，爱表现自己，容易固执己见，所见既不全不远，所知也不明不彻，故而误人又害己。圣人因物而现物，因事而现事，能穷其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。乃至古今之变，显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”的妙处，是谓之真见。故曰“不自见故明”。
“不自是故彰”。“自是”与“自见”，其内涵有相通之处，但同中有异。“自是”是认为我的意见一定都对，绝对没错。譬如现代人常说的“某某的字典里没有难字”，乍听起来很有气魄，其实这种“自是”的人，最后终将失败。历史上项羽的“刚愎自用”，最后惨败的结局，就是“自是”的典型例证。所以只有不自以为是，才是事业成功的保障。
“不自是故彰”，是说有谦虚美德的人，虚心处下，心地无云遮雾罩之蔽，不自以为是，所以能心常清明，其理不扬自彰。世间常人多以自见为是，自以为正确。但往往因为自己所认为的“是”，只是门缝之见，不合乎大道之理，仅能自欺己心，未必能信服于人，故其所认为的“是”理不彰，不会被人接受。圣人不以自是为是，而是因物性之是为是，因事理之是为是，因道德之是而是之，毫无半点主观痕迹，纯属天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自会彰现于天下。
【不自伐故有功，不自矜故长。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？
【我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。】
“泊”，即淡泊的意思。“我独泊兮”，是圣祖以第一人称谓自己，同时也泛指淡泊明志者。其意是说，我虽处在红尘中，但淡然面对，无欲无为，像水一样清淡，不染一丝灰尘，不为灯红酒绿所动。
“其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的念头，尚未生起时的无心、空心状态。终日处在淡泊之中，不为外境所扰。世间之事，快乐中必隐藏着忧苦，并非绝对。因此太上在此提醒修道者，应该“我独泊兮其未兆”，心像一潭清水一样，微波不起，清澈透底。
“婴儿未孩”，是比喻心像刚出生尚不会笑的孩子那样，无思无虑，天真无邪，全是先天自然状态。此句和上面所讲的“专气致柔，能婴儿乎”的道理一样。中华民族的老祖先所创造的方块汉字，每个字都含有极深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”组合而成，亥为阳壬水，子为阴癸水，阴阳交合而生子。天地自然万物无处不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子时，植物有果核，物物有核心，皆是阴阳合和之理。“孩”之一字，意即阴阳未分、先天未散的自然合同状态。“未孩”就是赤子之心，亦即天真无邪的自性佛，也指平常心。“赤子之心”就是一种非识、非知、非欲、无憎爱、无分别、不造作、不执着，天性未凿，饿来吃饭困时眠，于事无心，无心于事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，时刻怀抱一颗赤子之心，终日与此心相合、相依、相同，随缘而化，众善奉行，诸恶莫作，何愁道果不能成熟？
“乘”者，动也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而无系着。”意思是说：心终日像婴儿之未孩，处未兆之先，不入世味之中。心无挂碍，似为不为，心性不动，修无为之身，齐无为之家，以无为之家，治无为之国，以无为之国，平无为之天下。因事治事，随物付物，浑然全无后天有心作为之可见。这种无心无为的明境，有如先辈一首诗中所描绘的那样：“千江有水千江月，万里无云万里天。（前一句，月如佛性，千江则如众生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，无所不在；就如月照江水，无所不映。任何一位众生，只要他有心学佛，他便会有佛性，任何一条江河，只要有了水，他就会有明月。后一句，天空有云，云上是天。只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是青天。天可看做是佛心，云则是物欲、是烦恼。烦恼、物欲尽去，则佛心本性自然显现。）”
“若无所归”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自归于任何能名有形的地方，无法将它归于某一种范围，也无法加以界定。说他是任何一种名相，都似乎不像。
“乘乘兮若无所归”，又好象乘船于一望无际的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天连着水，水连着天，宽广无际，坦坦荡荡。无欲无识，无忧无虑，心迹不立，浑无一物，没有任何止归之所。这是一幅心旷神怡的无为美境。
世间众人贪欲享乐，我则独以道味自足，独处于一念不起的无心状态，因而心地空明，抱元守一，真心不动，唯以道为乐。世人不知道味之美，唯以世味为美。道味清而淡，道味足，则无往而不见足。贪世味之人，永不知足，交争于心，难以止归。人若能止世味之心于未生之先，其无欲无为之妙，就会像婴儿未孩一般，不知不识。惟知母乳，不知世味，只有道性的天真无邪。太上教人以道味自足，不贪入世味之中，应该像婴儿般的纯真，修不动心，修无为身，因事顺事，因物付物，浑然与万事万物合为一体，无我、无人、无物之区分。如是，便是婴儿赤子之心。修道者达到相当程度后，不但心态可以返到婴儿般的纯洁天真，而且身体也可以返老还童，全身各个系统都能恢复到婴儿时的状态。若能时时保持这种心境，就是复至先天境界。
【众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!】
“众人皆有余”，是说世人都认为自己了不起，拚命追求名利金钱，以享受为乐，以权势地位为贵，以贪多索取为能，什么都想占有。故而欲望无尽，贪多图好，贪得无厌，以此为荣。
“而我独无遗”，是说人们什么都想有，而我什么都不求。我“遗世而独立”，好象忘掉了世间的一切，而淡漠了世俗的追求。“遗”就是看淡放弃之意。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”，是说有道之人，唯道是从，看破红尘，视一切名利为身外之物，视金钱如粪土，视高贵为卑下，视奢侈为耻辱，视贪欲为贼盗，视享乐为损福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我这种淡泊之心，世人并不理解，故而笑我痴，说我愚，甚至闲言碎语，冷嘲热讽，被人误解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明镜高悬，自自然然，坦荡做人。不被外境所扰，不为逆境所屈。心无所虑，泰然自乐，不为物累，逍遥自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味无穷。心中天地之圣洁，性分中的那种天乐，世人是永远无法体味，也无法得到的。
但真要做到“忘我”，确实不是一件易事。辛稼轩诗曰：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘还容易，但要社会所有人把你轻易忘掉，那可能更难。“人怕出名，猪怕肥”。人忘掉这个世间，归隐山林，不过问世事，还比较容易，只要自己一个人能心想得开、放得下便可。但社会上蛛丝般的关系，尤其是一旦有点名气，即使你躲到山林郊野，也得千方百计缠着你，决不轻易放过。这就是“欲世相忘却大难”。所以太上骑青牛悄悄出了函谷关。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自称之“愚”，并不是真笨，而是一种“和光同尘”的外在示现。“沌沌”也不是糊涂，而是如水汇流，随顺而流，而不是追物逐流，所以心中并不污浊。学道人不能做作装糊涂，这种外昏内明的功夫不是造作出来的，而是心修到位后的一种自然流露，是德性累积的必然结果。
【俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。】
“昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是说俗人都想高人一等，自作灵光。眼光习惯向外看，像手电筒一样，照外不照内。不知返光内照，不知节约能源，而是通过双眼，贪婪地摄取世俗美景。但同时也把大量光炁等能量物质，透过双眼白白浪费了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照内，故而外明而内暗。受心中偏暗的影响，往往戴着有色眼镜去看人、看事、看物、看世界。总是自我感觉良好，认为自己最正确、最聪明，看不见自己的不足。
“我独昏昏”，是说修真人与世俗之道相反，不以聪明才智高人一等，在外人看起来反而是平凡庸陋，平平常常。“我独若昏”，同时也说明修道人的行为虽是入世而修，但心境却是出世尘外，不斤斤计较个人利益，在常人看来是傻子。“我独昏昏”还有另一层含义，就是常常回光返照，时时慎独反省。非礼不视，虽视物若无物，不为物欲所诱，不为世俗幻景所迷。不贪外景，不显露聪明，不论人的是与非。俭目养神，涵德敛光，节约能源。甘于被世人笑为昏暗不明的白痴，但心中却光明熠熠（yi）。
“俗人察察”，是说俗人都是小聪明，对任何小事都很精明，事事都极精细。心眼如针尖般小，只看见眼前一些蝇头小利，却看不见大道理。俗人的心经常外驰，总是以严历的目光盯住别人脸上的灰尘，以苛刻的标准挑剔别人的毛病。议论别人长短，而从不省察自己。明之于外，暗之于内。严以待人，宽以待己。这是俗人的通病。
“我独闷闷”，而我却异于俗人，总是笨笨、闷闷的。虽外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心却清明洒脱，心明如镜。“闷闷”就是浑厚朴实之状。世人多是自作聪明，逞能显智，夸夸其谈，喜欢在人面前炫露才华，以求得别人赞誉，满足那颗虚荣之心。而我却似若暗昧，若痴若愚。虽有智慧才能，却从不乱用。不显山露水，不逞能好强。因我深知：“大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐”，故不敢损德害性。
常人的眼睛向外不向内，知显不知隐。对大小一切事物，皆是见近不见远，见假不见真。只看现象，不识本质，只求眼前小利，不管长远大计。对己无限宽容，待人察若毫厘。我知人与万物同体，本无彼此之分，故闷闷然，无上下贵贱之分，无美丑高下之别，浑浑然无所割截，心境一片寂然。无论世人笑我傻、说我愚，我独乐在心里。
【忽兮若海，飂（liu）兮若无所止。】
“忽兮若海”，即我的心终日处在无为之中，恍恍惚惚，浑然与天地自然融为一体。“飂”即风，形容动荡不安的意思。两句连起来，就是形容心像大海一样，无边无际，波动不静。大海宽阔无大，能容纳一切细流，能包容一切尘垢，无有穷极，自然无为。俗人离本求末，贪图世味，追求功名货利，其欲望如大海之波涛，奔腾不息。又像一叶小舟，漂泊摇弋在茫茫无际的苦海里，流浪生死，无有归期，不能自止，不知回头是岸，不能返朴归真。
这两句经文，是太上以海为喻，以悲怜之心，叹息世人的沉迷不醒，并寄望于道德宏世，救度世人拔脱红尘大海，迷途知返，早达彼岸，归根认祖，重塑人生。经文同是以大海为喻，太上却赋予两种境意。一种是有道者的心与大海溶为一体，浑然无分，自然无为。一种是世俗人的欲望如海，涛涛不息，无有止归，令人叹息！
自古以来，先圣们都是教人要胸襟宽大，包容一切。并以“淡泊明志，宁静致远”作为修养警言。只有如此，才能使自己的精神境界升华，从种种束缚中超越出来。
“飂兮若无所止”，这种境界，只有坐在山上才能体会出来。“飂”不是骤风，而是高雅的清风，犹如空中大气的清远徐吹。很难用文字形容出来。“天风朗朗”这种意境，即是静夜身处高山峻岭，虽然无风，但却能听到那种清雅的风声，像金石之声；又像在极为宁静的心态下，听到那高远的太空里无比美妙的音乐声，虚无飘渺，人间音乐所难及。也就是庄子所说的“天籁之音”，没有达到这种境界，很难领略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一灭，乍润乍礁。灵亦如是，转轮无息，或废或凋。吉凶祸福，自作自召。因果簿上，件件分明，准确无差，谁也难逃。
【众人皆有以，而我独顽似鄙。】
“众人皆有以”。人各有志。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情调。世人对人生都是“有以”，即有以为。都是或求升官发财，或求长寿健康。在修佛修道者看来，“人身难得今已得”，生命来之不易，因而既有目的，又无目的。即使修佛证道，也是在出有入无中无心求证出来的，并不是用执着心追求出来的。
“而我独顽似鄙”，这种心境，就是佛家所说的“随缘而遇”，儒家所说的“随遇而安”。老子认为这种随缘而遇还不够，还要“顽似鄙”。“顽”有愚痴、无知之意。世称调皮的孩子为“顽童”。“顽”，又有顽强之义，是一种志心定力，坚持不变。“鄙”，就是粗俗鄙陋，言行举止，平淡无奇，俗人都瞧不起。譬如济公活佛的吃狗肉、喝烧酒，疯疯颠颠，看似冥顽不灵，人们都看不起。说他疯，他又好象非常清楚，说他点数不清，有些事却是有板有眼，毫不含糊。从这个庙到那个寺，人家都不欢迎他。“鄙”到这种程度，他却是个最解脱、最不受约束的人，飘然自在，心在天外，岂不洒脱!但却是世人永远难以理解的。
俗人以舍真逐妄为有，以舍本求末为真，以声色货利为乐，以高官厚禄为荣，以机智巧心为能，以后天识心用事。故愈逐愈迷，愈有愈贪，愈陷愈深，愈走离道愈远。“我独顽似鄙”，此句是太上自谓说：我认清了世情世味之有害，心离世尘，处逆求真，故自安于被世人所讥讽的顽愚、迟钝和鄙下，自持鄙微粗陋，任人评头品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不动，依然光明朗朗，坦坦荡荡。虽终日与世人和光同尘，处尘却不染尘。身处污泥浊水中，心却空洁如莲藕。与世无争，与人无辨，在火中学栽莲，在浊中静沉淀，在闹中炼静心，在有为中入无为。常在河边走，就是不湿鞋。如此持之以恒，磨锈不辍，灵台自清，心镜自明，性光自圆。如此炉火纯青，顽阴尽消，真阳自现，心中之日月天地灿然。到那时，处世应物，似若不逮也。
【我独异于人，而贵食母。】
“我独异于人”，即我虽与世人形同，而处世之心却不同。俗人贪世味，而我却贵道味。人与天下万物同为道生，同受德育，道德是天地人万物之父母。人由道而生，物由道而成，道不远人，而人自远之，道不异人，而人自异之。
“食”者，养也。“母”者，道也。“而贵食母”，是说俗人皆贪贵于食世味，而我却独贵于食道母之炁。“民以食为天”。人生存于天地之间，一刻也离不开慈母的养育。在母腹孕育期间，以脐带吸取母体先天精华物质，落地后，以食母乳而成长，成人后，衣食住行，离不开地球母亲的滋养。地球又以天为母，天以阴阳运化日月，人与万物得天地之精气神而生存。天以道为母，道生天生地，又以道母的精华物质养育天地。道以自然为母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人万物的老母。
“食母”是一个庞大的理论体系和物质系统，它既包含着自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）与“三源”（即质源、物源、玄源）体系，又包涵着万物“一元四素”象数理气的构成元素。“食母”是解析宇宙的系统科学，是先辈们经过慧观与智观、显观与隐观、宏观与微观所总结出的集大成之学，也是“玄灵修真理法学”所探索与实践的理法系统。
“食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最伟大的，故有“可怜天下父母心”之谓。修真就是求证完备这种人心固有的真善美，复归先天本有的天然母性。同时还要通过内修外炼，打通人身小宇宙与天体大宇宙的传输组织结构，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不断地流入体内。根据由常道进入非常道，由后天复返先天的修证原则，内外同步，顺补逆变。由表至里，由浅至深。由经至脉，由脉至线。由线至窍，浑元一体，聚散自然。从而逐级实践“我食于母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”这五个层次的“食母”过程。即由修补身体亏损，达到在母腹中的乾健状态。再使十二经络畅通，达到与地母连通，食地母的能量场势，完成第一个层次的返先天，这就是“人法地”。再以天为母，以内外丹脉线为脐带，从天母体内获能，得日月星精华的滋养，完成“天之骄子”的胎儿发育成长，由天人合一成真。再进入天法道层次，天以道为母，从道母体内的胎血中获能，育成道子，完成真一之道。由此再进入道中修道，修炼天脉窍、理脉窍、混沌窍，继续修证道的更高层次，到达大解脱、大自在，破壁，碎虚空，真无极，合自然的全部食母修证过程。正如空净师所云：“天有理脉在宇心，我有理脉在吾身。慈母怀抱吮道乳，两者虽分不可分。”这时，就可以像自然“母亲”一样，法于自然大道，合于自然大道。
【本章说解】
此章经旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，无往而不乐，无事而不通。人生存在宇宙空间，日游于道炁之中，谁能放逸于外，即使自己不食母炁，而母炁又何时离开过?万物无本则不生，万水无源则不流。因万物有本，所以生化无穷，自古至今，青黄不改，这就是万物与天地能长久之妙。万水有源，所以才能不舍昼夜，川流不息。自古以来，水从来都是以它的天一本性，去高而就下，与天地共同化育万物，天地万物共食大道母炁。大道母炁为先天精华物质，虽无声无臭，不色不空，无形象可指，无端倪可见，但它却是造化之枢机，是万物万类之根蒂。正因为有此母炁之源，所以生万物而不遗，养万物而不匮。弥纶天地，贯通古今。天地万物造化之巧，无不是母炁之妙。舍此母炁，既无天地，也不可能有人与万物的生命存在。
天地万物，谁能离开自然大道母亲的养育。从人的属性而言，看似并无差异，何以又言“我独异于人”呢？我与人之异者，就在于俗人贪世味，我独食母气。“母气”者，即道炁。道炁根于自然本源，弥散于六合空间，是一种高级能量物质，它是人与万物活命的根本所在。人若能体之于道，处世应物，日用细微，唯道是尊，唯道是从，依道而行，便是与道母合体，可以与母炁相通。如同婴儿食母乳一般。得其乳，则性命可全，不得其乳，则性命难立。若能使天下人都明白食母之道，则天下百姓与我同然，万物与我同体。我之所贵，人亦贵之，我之所食，人亦食之。天地人物，浑如一个母子，同是一个整体，善恶同心，唯阿不二。昭昭者亦无所用，察察者亦无所施。到那时，虽说有微异，但却是大同而小异而已。
修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命归一，心德周全。母炁具足之日，上则可识天时，下则可达地理，中则可尽人物。母炁足，道即全，悠然于先天无为之境中，看似好象若遗若昏，似顽似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，这是太上教人认识生命之真谛，为世人指出了一条求得生命健康，乃至长生久视的光明之途。同时也为修道人展示了一幅美好的画卷，指出了当代修真者必须坚持的修证方向，以及当务之急的修证课题。
从道章第二十一
【孔德之容，惟道是从。】
“孔”者，大也。“德”代表真正有道的行为。“孔德之容”，就是大德之意。佛家称大德为“孔德”。后因有孔子姓孔，才将“孔德”改为“大德”。“容”，是指内涵的包容作用。大德之人心若太虚，自处谦卑，能纳垢浊，内聚厚德，无所不容，能装天地万物，能承天下万事。道大德必大，故有“孔德”之称。孔德就是大德、真德、玄德，在天地为天地之德，在圣人为圣德。天地圣人之德，非道而不能立。德为有物有象之本。天地能容万物，圣人能爱万民，爱民之德，就是容物之德，爱民与容物，总是一德。
“惟道是从”，“惟”者，独也、一也。一个真正有道德修养的人，他的内涵只有一个，那就是“道”。“惟道是从”，就是说人要在二六时中，随时随地，每分每秒，都在严格要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，没有丝毫违犯道业。有道之人，“澹兮其若海”，永远包容一切，容纳千涓万流，汇归于一，没有离谱出轨的现象出现，这是做人的大原则，也是修道人出世的规范。修真之人，不随世俗所转，心地诚一，遵道而行。道是德之体，德是道之用，两者相辅而相成，故德不独立而存，必从于道而立。
人只知天地之大，并不知孔德之大，这是因为天地有象，道德无形，故人不能以形象看见道德。若能悟透色空不二，有无本一，隐显同观，即可知道与德无法比拟。有大地山河的地球虽大，但在浩翰宇空，却好似小团块一般。孔德虽然是浩大无际，真空妙有，但却不出人的方寸之间。人的先天本体之心，古人称为“方寸”，此心是人的先天隐态之心，并非人体肉团之心。此心虽无形质，却能主宰人的后天形质。方寸之心有七孔，内含大德慧性，故又称为“七窍玲珑心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端虽小，却可容纳昆仑万山，可纳四海之水。孔德的无形之形，小可容大，可包容宇宙万物；大不异小，可藏至微之密，故称之为“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奥妙，不但天地圣人有之，天下百姓人人具有，只可惜世人被私欲蒙蔽，这颗本来活泼灵慧之心，却被后天污物阻塞，故开启不全，其孔不大，所以容量有限。于是便造成了世人本性失明，心胸不宽，看不透事物本质等先天缺损现象。
修道人通过修心炼性，抑制后天欲心污染，积功累德，使七窍心逐步打开，先修成“七窍玲珑心”，进而再修“金刚不动心”、“菩提佛道心”，终而达到性聪目明，洞彻人生，了知宇宙，性圆命了，性命双成，得道成真，复命归根。这便是“孔德之容，惟道是从”的真义。
【道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】
此六句反复形容道之为物，似有非有，似无非无；有而不有，乃是无中所生的妙有；无而不无，乃是无中之妙无。不属于有，不属于无，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隐显于有无之中。似乎有象，以有象求之，则又无象；似乎有物，以有物求之，则又无物。无方所，无定体，无声无色，无形无象，但却能变化莫测。道之为物，这个“物”字，乃是不物之物，是一种肉眼不可见的高级精微物质。就数而言，此物中有一，一中又含三，能生万物的元精、元炁、元信。这三种基本物质，就是现代物理学所称的“暗物质”，并非显态后天有形的物象。
自然大道的最本质期就是太虚，经过太易进入太初阶段，元炁开始形成，炁的生成变化过程，就产生质性，“太素”就是质性的开始状态。质性出现而产生形，沌形并非常态之形，而是道性之形，这就是“太始”阶段。这种形成变化的演变过程，既是微观的，也是宏观的，可以称为物的“初始化”阶段，都包容于“一”中，是一种无极向太极的演化过程。自然大道的隐显层次，都是由宇宙本源（元）演化出来，才产生出天地万物的各种不同级次，形成大道包容下的形质差异和层次分别。近代科学在生物微观的研究中，深入到三胚层、卵细胞分裂、染色体结构、遗传物质染色体数量、dna22螺旋结构，遗传基因的64种组合体等等，都是初步进入这些道性微观领域的求证。这种研究小中见大，知微识巨；大中容小，识巨知微，已经接近中华先祖们早已验证过的这一超前高科技理论。
“道之为物，惟恍惟惚。”后世许多研究老子哲学的人中，有说老子的思想是唯物的，也有说是唯心的。说“唯物”的一派，认为书中许多处提到“物”字。在春秋时代，还没有“唯物”与“唯心”的区别。那时所讲的“物”，等于现代人所讲的“这个东西”。这在诸子百家论着中常能见到。古汉字寓义深邃（sui），一字多义，具有全息性、立体型的特点。近代以来，西方文化传入中国，言简意赅的汉语言文字，被白话文替代，失去了汉字丰富的魅力。
“东西”是两个不同的方向，但现代语言已将它合成一个概念，而且是很难准确界定的观念。古人讲“物”，也同样是这种意思，并不局限确定，只是表示物质的一种总概念。而物质概念又是广义的，并非专指某个具体物质。现代人曲解了两千多年前先辈们的观念，把“物”当成“唯物”之物，以今人的观念诠释古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所讲的“物”，等于佛家所说的“自性光明”，也就是禅宗祖师们所说的“这个”。“这个”与“那个”无法注解，它是一种境界，只有自己亲身悟到证到，才知道这个“物”是什么含义。
至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是复杂，就像哑巴吃饺子，唯有心知，口难表达。这种境界毫无边际。“象”者，境界也。这两句话是说，在那个光明境界里，似乎有那么一种说不清的东西。等于佛家所说的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。这个“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一种元始状态，是心物一元的初始阶段。唯有修道人才可以进入这种不可名状，光明无际，若虚若实的境界。这种境界无法用语言表述，太上只好以“象”与“物”两个字表达。在佛学中则被称为“不可思议”、“不可说”，个中景味，只好是“如人饮水，冷暖自知”。
现代语言将“恍惚”一词，胡乱解为精神错乱，昏头昏脑，神经不正常的精神迷幻状态，这是完全错解了太上的本义。“恍惚”本是进入深层静定状态下的一种心性的光明境界。仅就字形结构而言，“恍”是竖心旁一个“光”字；“惚”是竖心旁加之一个“忽”字，其意就是心地光明，飘然自在，活活泼泼，并非是颠三倒四的昏头昏脑。而是一种不可言语表达的那种朗朗光明、自在洒脱的圣境。
人的先天本心，具有空明虚灵之妙，能通天下一切物，视之却又实无一物，故以“有物”言之。人心若能复得虚灵之妙，不被外物所蒙，不受内欲污染，以虚合虚，无中自然能生有，无象中自然有象，无物中自然有物。此物非白非青，非实非虚，只可神会，难以言传。
【窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。】
“窈兮冥兮，其中有精”，“窈”是形容其通幽深远，“冥”是形容其深不可测。窈冥是对太空现象的比喻。例如“飞入清冥”这句话，就是形容到达无穷高、无限远的太空中，甚至忘记了太空的概念，心身与太空浑然一体。若能修行到如此程度，便可以洞察“其中有精”的真意。这个“精”，不完全是今人所解释的物质概念，更不是旁门左道所指的精虫卵子之精，它包含着道性物质的“精灵”、“精华”等含意，是一种不可测量、不可捉摸的精神之精，也包括道家所讲的“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”所需的精炁神浑合体。精神是无法以言词作具体形容，但人人都可以感觉到这种生命的活力存在。精神好与不好，是人的生理状态与心理状态的综合因素决定的，有相互作用的关系。今人将这个“精”字完全曲解为人体后天生成的精子卵子，这是对先辈们本意理解的大错特错了。
道之为物，虽无一法一物，但其中之妙，则又窈兮冥兮。似远非远，远而若近；似近非近，近而若远。在杳冥（yoming）之中好象什么也没有，在虚灵莫测中，不见其有，而实际全有。天地无此精华不能生成，成也不能长久。人与万物无此精华不能生成，成则半途夭折。此类精华物质自自然然，人的主观意志无法改变，增之不能益，损之不能缺，无毁无灭，甚真且妙，故曰“其精甚真”。德为有物有象之本，尤其是德中的精华物质，是万物生存所不可或缺的。故庄子云：“以德为本，以本为精，是言德出乎道也。”修真之人都能体会到，真能打坐达到“窈兮冥兮”的空灵境界，哪怕稍稍凝定几分钟，等于常人睡眠数小时，这便是“其中有精”，由此才能进入“炼精化炁”的状态。老子、庄子书中所谈的修道境界，并非哲学家、文人研究者所能理解诠释的。不吃梨子，焉能谈梨子的滋味?只有亲身实修实证，才能真正体会个中真味。
“其精甚真”，此处所指之精，即佛家所论的“不生不灭”境界。《愣严经》曰：“心精圆明，含裹十方。”修心到达此种地步，可以含天盖地，包容整个宇宙。这个“其精甚真”，是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭。
“其中有信”，“信”是一种道性精华物质，它可以统驭其它精炁神，包含在其中。确有其事，真实不虚。“信”表现在“精”上，不仅常存不灭，而且不违其时，不失其序，真诚而有信，故又名“信德”。譬如日月四时之运行，天体自然规律的自动循环，日之昼出夜落，月之晦朔弦望，物之春生夏长，秋收冬藏，皆是守信的准确无误。万物虽有生灭，日月依然往复，守信而不差毫厘。故曰“其中有信”。
此信无处不有，无时不在，贯乎古今，通乎万物，天下人与万物日用常行，无不是此信。此信在天地，在万物，在万事，虽不居其名，却可以成无名之实。李氏嘉谟曰：“有中之有，众皆以为有，而不知尽妄也。无中之有，人所不知，而不知其有至真也。惟其真而不假，故不以有而存，不以无而亡，是谓有信。”老子所说的精气神这三样东西，是修真的阶段和步骤。“其精甚真，其中有信”，是说只要大志修真，锲而不舍，不心动意摇，久而久之，精神信息的妙用征象，就会步步呈现，层层上升，终而至于形而上的大道。
“自古及今，其名不去”，是说自然大道参天地造化之机，不生不灭，永恒存在。自古及今，真理只有一个，无二亦无三。但表达“不二法门”的大道之名，却是千差万别，并非一个名称。称它是“道”、是“神”、是“心”、是“物”、是“天”、是“如来”、是“自然”等等，都是代表着“这个”大道。它永远不会改变，不可磨灭，横竖三界，弥散六合。我们的祖先就将它称之为“道”。自混沌初开以来，天地万物生生不息，历劫无数，众甫皆迁流，唯有大道终古自若，无改无易，运化不息。虽有圣人出世，亦不能去其名。故曰“自古及今，其名不去”。
“以阅众甫（fu）”，“阅”者，禀也，即给与之意；又有检查、检阅之义。“众”即天下众生与万事万物。“甫”，即开始、起初。“众甫”就是天下的众生万物。“以阅众甫”的意思，是说大道主宰万象，常以道观物。在大道眼里，万物从禀受道气而始，受阴阳五行的制化而行，生息不止，循环往复，像住旅舍的过客一样，匆匆而来，匆匆而去。天下万物万事的真善美与假丑恶，无不受道之检阅和审视，无不受自然规律的制约。故古有“头顶三尺有神明”之说。凡人的为善为恶，事物的清浊沉浮，皆难逃天眼的视线。即使诡密行窃、暗室欺心之类的事，也难以逃脱“天网恢恢，疏而不漏”的果报，此非虚言也。
【吾何以知众甫之状哉?以此。】
“众甫”之密义，就是甚真之真精，甚真之真信。真精与真信的出机与入机，变化无穷，深藏玄妙。始则出机化而为物，终则入机而归于道。圣人以观“甫”为始，观徼为后，阅众始则前际空，万物并作而观其复。以道观道，则难知众甫之理；若以物观道，则可以达本而穷源。那样，则众甫出入之机即可得知，众甫之流迁变化，亦可一目了然。既可知其所以，亦可知其所以然。天地万物皆是大道所生，万物都是大道物质的载体，因其所含道性物质层次的不同，才有万物万类之别异。但就其本体而言，都是道性的体现。就其生息流迁的变化而言，都是大道自然的应用变化。宇宙虽然至大无边，变化虽然高深莫测，但在大圣大智、以道莅天下的佛道圣祖们看来，皆如掌中观物。
“吾何以知众甫之状哉?以此。”这是说，等到证悟了真理之后，便能毫无障碍地观察一切众生相，了知一切众生的根性。“众甫”就是众生万物，“甫”也可作“父”解，代表男性。一个人得道之后，对芸芸众生的种种习性，种种因缘，以及千差万别的生命状态，皆可一目了然。太上这句话是说，我以什么了解人的根性，人的心理状态呢？就是“以此”而来。因为得了道，对这个至高无上、恍恍惚惚、通达变化的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知，无所不晓。
【本章说解】
有道便有理，有理便有气，理气具而造化生，造化生而有万物。大道造化之生，有动静之机，有阴阳之妙。二气交感有时，万物变化有序。动不妄动，时至则动；生不妄生，时至则生。时至则天地合其德，日月合其用，四时合其序，鬼神合其吉凶。造化之生，万物之有，太极之体用，皆在于此。道为生死之关键，本始之总持，复命之源头，造化之枢纽。道中之密义，不属有无，不落方所。天地之大本，万汇之大源，圣人全此实理，所以成圣，真人全此实理，所以为真。经中所言“阅众甫”，正是此义。
道包天地，细入无伦。孔德之德，亦如其然。道虽恍惚，无固定之形体，但恍惚中似有形象，实有物质。混沌窈冥之中，包涵着精炁神。精炁神这三种道性物质真实不虚，从古至今，常在不去，玄乎莫测，无所不容，无欲无为，无物不纳。与道融合而无间，由此可知大道之全神，孔德之妙用。如此体认大道，其旨可得。善观道者，必以物观之。善观物者，必以道观之。离开观道，则难以知见物的本质；离开观物，也难以观知道的运化。观物者，观物之入机；观道者，观道之出机。人若能在静定中观见杳冥（yoming）恍惚之境，就可以领悟众甫之所以然，可知其中有象有物，有精有信，孔德之容，皆可一以贯之。
本章反复形容道体之妙。物即象也，真即精也，信即真也，变文协韵，反复模拟。太上圣祖殷殷教诲后世之情，跃然于字里行间。以道观众生万物之本始，可知天地万物皆自道而出，众甫皆变化迁流，而道则终古自若。能知众甫为道所阅者，才是真正体悟了道的至真至信，万古不坏。道是万象的主宰，站在道的高度上，以道检阅万物，万物皆如旅店中的寄宿过客一般，匆匆而来，匆匆而去。万物皆顺道而行，故有终有始，有盛有衰，而大道却永恒不坏。人若能明白大道既有顺生，又有逆返之理，颠倒阴阳，反夺天地的精华，即可复命归根，与道同体，长生而久视。
太上在本章所讲的“惚兮恍兮，其中有象”，或“其精甚真，其中有信”等话，是指心光广大，盖天盖地的境象。况且是对“言语道断，心行处灭”的勉强形容。古道书经典中常形容道为“圆陀陀，光灼灼”，这是对道境的一种形容而已，与“恍惚”二字的意思相同。它是修道者长期修炼中的一个阶段。只要收心止念，万缘放下，不执不着，顺其自然，心身就会一步步变化，境界就会一层层提升。“恍兮惚兮，其中有物”，它是在光质能量聚积到相当程度之后，才能出现这种光明灿烂的境界。也就是那种“一轮明月挂眉梢”的圆明之境。
抱一章第二十二
【曲则全，枉则直，洼则盈，】
“曲则全”，“曲”者，隐曲、圆曲之义。曲与直相对待。道曰“玄窍”，佛曰“那个”，儒曰“端倪(事情的头绪迹象)”。“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，圆即是曲。所谓“直”，是把圆切断分割，或将它拉成直线。故曰“曲成万物”。人体这个小天地，与宇宙大天体结构相同，气象的变化与太阳月亮密切相关。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣！”是说观察天地的自然法则，把握自身的阴阳变化规律，修炼功夫即可信手得来。
“曲则全”，也是讲做人的道理。为人处世，外圆内方，运用巧妙的曲线，往往随机一转，就能转忧为喜，转凶为吉，这是做人的方法艺术，也就是画家所讲的曲线美。俗话说：“话有三说，巧说为妙”，讲的就是“曲则全”之理。别人有错误，如果直来直去，往往对方接受不了，如果转个弯子，话从正面说，委婉柔和，旁敲侧击，既可达到目的，又能彼此不伤和气。这就是善于言词的“曲则全”。不过在“曲则全”中，还要坚持直的原则，老是转弯抹角，就会滑到不讲原则的“大滑头”里去。所以，曲直之间的运用之妙，存乎一心。外圆内方，执两用中，才是“曲则全”的正确途径。
太上所云“曲则全”，就修行而言，是指在人身的隐微之间，在那个独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼灵通之机，由此存之养之，采取烹炼，即可至于丹成仙就。此处即古人所喻的冬至一线微阳，以至于生生不已。又如初三一弯新月，渐至十五月圆，无非都是“曲而全”之理。“曲”是隐的意思，隐微之处，其机甚微，其成则大。一曲之内，无非是理气之一元。全体之间，亦是太极之精粹，这就是“曲则全”。修真人得此“曲全”之理，回环抱伏，如鸡温卵，一心内守。久则一股清刚之气，挺然直上。
“枉则直”，“枉”是纠正，将歪的东西纠正过来，就是枉。“枉则直”就是将偏离中心的事物，修正到事物的中心点上，使它围绕核心，而不至于偏离方向。我们的祖先早就知道宇宙间的万物，没有一件是直的，直是人为的、暂时的、勉强的，因此便有“矫枉过正”的成语。矫正太过了，又会变成弯曲。一件事物，太偏左了，将它拉到中间居中即可。如果矫正太过，又偏到右边，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差错，都不符合道性。“中”道是一门极为广泛而高深的学问，涉及到哲学、物理、人伦、生理、修真等各个领域。宇宙万事万物无处不含中道，合中者存，失中者亡，这是宇宙的一条基本法则。夷险祸辱之来，逆来顺受，不辩不争，这就是“枉”之义。人皆不枉而求直，强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。世间事物皆有时数，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉则直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。
“洼则盈”，“洼”者，地面洼下之处。“洼则盈”，是说水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚积必多，最容易盈满。圣人以洼下自处，以谦退处下，不敢为天下先，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，无往而不妙。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争的道理。
【弊则新，少则得（多），多则惑。】
所谓“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。温故能知新。世人多有喜新厌旧、弃旧图新的思想。求新求好，追逐外表虚华，不知新与旧的辩证关系。修道者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新(如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新)。”因为圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新；不养于弊，则新也可以变而为旧，乃至于损毁弊败。这是事物的互变法则。“弊则新”是老子从事物的反面，来表达正面的道理，即任何事物都有正反两面，甚至还有它的八面、十面，如果把握不好，往往会走向它的反面。这就如太上在58章所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
“少则得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念与道德的对应关系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隐蔽而不显露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。这是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”。
“多则惑”，真知大道的人才能明白，知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。人心对名利的占有欲，从来都是多多益善，岂不知财多者必惑于所守，学多者必惑于所闻，名多者必惑于虚荣。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道，必然多见多闻，多学多惑。多惑之人，则心中不能清静，心理不得融贯，内外不能合一，抱着俗识浊见不放，难以求得宇宙大真理，何以能复返先天？辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。
圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
【是以圣人抱一为天下式。】
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。何为“一”?“一”就是道。此句经文其一是说，人活在世上，做人处事要有一个准则。也就是人生观、世界观。世间人虽有名位之高低，职业之不同，贫富之差别，但人格都是平等的，都有一个共同的做人准则，也应当有一个人生的目标，活得有价值，才不枉来人世一趟。
万物万类虽千差万别，但皆是禀受道之一气、天之一理所生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事，故成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。“法式”就是法则、规矩、模式、规律性。圣人明一之理，归一之道，惟以抱一为治天下的法式。故先辈云：“得其一而万事毕”。
天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事无不通。譬如仁义礼智信这五德，仁主于爱，义主于利，礼主于敬，智主于知，信主于诚。此理在人心本无不足，因人们不能尽其自然，所以私意横生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世间千万事实证明：多争而能多得者极少，多欲而不惑者亦少，此皆是因为不能得抱一之道也。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。
代代祖师，苦口化人，意欲使人人都能同归觉路，早出苦恼迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必须自炼心开始。“然炼于未发难知，炼于已发易为”。例如出现杂念、妄心、游心，皆是已发之心。欲使心寂然不动，必须守其心、定其心、收其心。守心之诀在“抱一”，守其未动之时。定心之诀，在定其心动时。收心之诀，在收其已动时。收之不易，先要察其机而随起随收，收之愈急，守之愈坚，定之愈固。这就是修心的妙诀，其要在于使心的动静合于道“一”。
心由先天一炁之真阳所结成。故心属火，但非纯阳无阴，其阳中自有真阴。“心”字的形相上有三点覆下，下有偃月载上。可见阳非阴不长，阴非阳不生，真阴从真阳，故名为心。故心的特征就是：动一毫妄念，心内就损耗一分真炁；多一丝妄事入心，便添一种魔障。有道是：“一念动三千，有灵皆由田；寸土常寂静，随缘共转天。”
“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“炼心”。心皆一心，法皆一法，修持虽各有小异，证果却无不同归，仙佛圣真之名，就是此“一心”圆满至善之别称。从心起修，则一真一切真，一证一切证矣！
【不自见故明，不自是故彰，】
这“四不”，是佛道儒三家通用的道理。只是佛家与儒家多从正面讲，道家老庄之学往往从反面说，比较起来，反说的意义往往来得更深刻，更具有启发性，让人反思自悟。正面说往往使人容易视为教条，产生抗拒意识。而太上的正话反说，却合乎“曲则全”的道理，使人容易接受。世人皆有自见、自是、自伐、自矜之通病，故心不纯静，不能得抱一之道。所以修道有几层功夫，一克己，二改过，三省察，四布慈。
“不自见故明”。“见”，同观。所谓“自见”，就是自我的见识。人本来应该时时反省，为什么这里却要说“不自见故明”呢?这是说，要人不可固执自己主观的成见，执着了己见，便是佛家所说的“所知障”，反而成为自障。只要脑子有了主观框框，就很难接收客观的东西，因此说“不自见故明”。人的主观意识往往有“先入为主”的习惯，尤其是一个领导者、企业家，一旦事业有所成就，千万不可得意忘形，须有自知之明，多听别人的意见，才能更加明白事理。若能虚心听取大家意见，把群众的智慧，集中为自己的智慧，那自己的智慧就大了。
人的自见，都是受自己后天因素的长期熏陶形成的。这种“自见”，往往都是管中窥豹，鼠目寸光，难以完全事理。而且这些“自见”多是只见于己，不见于人；“只见树木，不见森林”的狭隘陋知短见，所知亦是半解不全。所以，凡有自以为是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，爱表现自己，容易固执己见，所见既不全不远，所知也不明不彻，故而误人又害己。圣人因物而现物，因事而现事，能穷其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。乃至古今之变，显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”的妙处，是谓之真见。故曰“不自见故明”。
“不自是故彰”。“自是”与“自见”，其内涵有相通之处，但同中有异。“自是”是认为我的意见一定都对，绝对没错。譬如现代人常说的“某某的字典里没有难字”，乍听起来很有气魄，其实这种“自是”的人，最后终将失败。历史上项羽的“刚愎自用”，最后惨败的结局，就是“自是”的典型例证。所以只有不自以为是，才是事业成功的保障。
“不自是故彰”，是说有谦虚美德的人，虚心处下，心地无云遮雾罩之蔽，不自以为是，所以能心常清明，其理不扬自彰。世间常人多以自见为是，自以为正确。但往往因为自己所认为的“是”，只是门缝之见，不合乎大道之理，仅能自欺己心，未必能信服于人，故其所认为的“是”理不彰，不会被人接受。圣人不以自是为是，而是因物性之是为是，因事理之是为是，因道德之是而是之，毫无半点主观痕迹，纯属天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自会彰现于天下。
【不自伐故有功，不自矜故长。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？