道德经讲义_分卷阅读_21
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【下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。】
“下士”即下根之人。因其根性中已经没有道性因子，所以识见浅薄。只知世俗中的种种表象，而不知道为何物。虽然天天处在自然大道中，并受大道之恩惠，但却不识大道真面目，甚至将大道视为荒诞不经的怪物，所以闻听大道后便大笑之。
虽说众生皆具有佛性道根，其灵光都本自元始一炁。但因历经千劫万转，在无尽的历史长河中滚爬，其本性灵光消耗所剩无几，道性基本元素损失殆尽。与道愈行愈远，完全被物性淹没，所以与道没有亲合力，故闻道后便“大笑之”。
大道至尊至贵。不因你称赞它而自喜，也不以你嗤笑它而动容，它常处在默默自然中。下根之人贪乐世味，贪婪多欲，迷恋世俗红尘。心地昏暗，不识大道真理，甚至视大道之理为异端邪说；只知显，不知隐，只知世俗间的表象，不知事物中的本质。故往往将道之质朴，视为鄙陋；将道之柔弱本性，视为软弱可欺。把大道体性的贵无为、贵自然，当作庸人的无所作为。对修道者的看破红尘，苦修自律，斥之为愚痴，所以便讥笑嘲讽，甚至挖苦打击。下根之人自以为聪明，反认为大道愚痴，所以“大笑之，不笑不足以为道”。此句是从反面论述大道之理。
大道至高无上，其理深邃（sui）莫测，非有大智慧之人，不可知其理；非有大志大德者，不能修其妙。所以与佛道无缘之人论道，就好比博士给三岁小孩讲科学一样，档次水平悬殊过甚，根本无法理解，所以才会出现“大笑之”的正常现象。若此等人不笑，显不出道的高贵，也就不足以名为大道了。故言“不笑，不足以为道。”
道只为知己者说，难与浅见者言。蜉蝣（fuyou昆虫，幼虫生在水中，成虫褐绿色，有翅两对，在水面飞行。成虫生存期极短，交尾产卵后即死。）不知晦暮，蟪蛄（huigu一种蝉科动物，吻长，体短，黄绿色、有黑色条纹，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。
【故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，】
“故建言有之”，“建”，设立之意，是说若有道，当如以下几句所说。因下士对大道不足闻，不足有，太上唯恐世人混淆道与非道、有道与无道的界限，故于以下设言反复阐述，以再三强调之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”，是说大道本性光明灿烂，但其外在又好似黯昧。真正明晓大道之人，效法大道的体性，自明在心里，没有世俗机巧之心，不用后天小聪明，心念清静，惟求心性所得。性光内明，外不张扬。在外人看来，好象暗昧一般，但修真者自心却心明如镜。有道之人，应之于事，不争名利高下；应之于人，恭谦处下，不争是非；应之于世，宠辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光内明，心中存道若朴。但这些在世人眼里看来，似有不精不明、不巧不智、似愚似痴之貌。故曰“明道若昧”。
“进道若退”，其意是说“道”的前进好似后退，以进为退，以退为进，进退互为一体。曾有一位前辈在插秧时，从插秧时人退秧进的现象中忽然悟道，故感慨曰：“原来退步是向前”。进道修行之人，重在心意上下功夫，不争世俗之高低，不追波逐流，不为物欲所转，不求功名利禄，只求静心寡欲，默默修心炼己，惟在身心内求证，所以外人不能得知，故看似“若退”。
修真人知理明法，懂得“有为般般假，无为处处真”之理，故重修心修德，不作有为有相之事，不生劳心劳力之能，默默自修，只在内道场上下功夫。所修在心，所炼在己，所造在命，别人不能知见，一切全在自家心田里默默耕耘。怡然自养，其所养人不能知，其所运人不能见，不显山露水，不张扬于外。处处后于人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，时时常感己之不足。此即是“进道若退”之义。
“夷道若类”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦宽阔的大道。“类”者，不平也。此句是说，大道平坦，又好似崎岖。修大道之人，不自以为比别人特殊，口不出异人之言，身不行异人之事。平平然，不分贵贱贤愚；淡淡然，不辨上下高低。动静休息，与人共处此道，却又在常中逆修非常道；处世应俗，与平常人无异，却又要在尘中脱尘；与众人同尘同浊，却又不同流合污。不迷于尘事，不背于道理，要在常道中修非常道，其苦其难，常人难知。大道虽平坦，走起来却并不容易。此便是“夷道若类”。
【上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，】
“上德若谷”，即上德之人，有最深厚之德，却又好似虚谷一般。其心如太虚，德量如天地，心德广大无边，如大山空谷一般，无所不容，无所不纳。肚大能容天下能容之事，德宽能纳宇宙能纳之物；心如大海，能纳百川千江，能容污秽浊流；心地纯如净土，心虚如苍穹，宽阔无际，故上德齐天。此便是“上德若谷”之义。
“大白若辱”，“辱”者，黑色。《素问·气交变大论》曰：“黑气乃辱”。此句是说凡有大德之人，是最纯净洁白之人，但却能包容一切污秽浊流，能忍受一切污辱。身处浊而不被污流所染，性明皎然似日月当空，无一点云遮雾绕。与人不择贵贱，接物不较得失，处世不争高强，居卑下而安于自乐。此等高真大德，高尚洁白之人，深明白与黑本为一体，故知白而守黑，虽处高贵之位，却似在污浊之地，自谦处下而不自彰显。故曰“大白若辱”。
“广德若不足”，是说大德之人，虽功德无量，但总觉得不足，心如宇空，量如大海，心始终空静如虚，不显露智慧，似若愚顽者之智慧不足。有德者不以一技之长而逞名，宁以德之不足为己病，不以德之有余为己功。功虽日进，而不自以为进；善虽有成，而不自以为成；功行已深，仍感有缺。大德广而无边，却默藏不露，谦虚自处，总是感到自己德行不足。故曰“广德若不足。”
“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懒怠惰之意。此句是说：心怀大志向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以圣贤之任为己任，以天地之心为己心。建德奋勇精进，然其心总觉得德行不足。德虽已厚，仍觉其薄；功行已深，而不自以为深。兢兢业业，谦以自牧。有德从不炫耀于人，总觉得自己不足。内心自性虚静，故待物必简。
世人性暗心乱，认繁为好，物必多得，心必多虑，故被繁物搅得心烦意乱。建德之人，质朴如一，心持其正，建德之志坚定，然其心若虚谷，其心存无为，永不以为己足。天道下济而光明，地道下卑而上行；天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，故君子以谦德终其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自满之意。
“质真若渝”。“质真”就是真德。“渝”者污也。全句是说，有德之人，质地纯朴，但外表好象没染好的粗布，斑驳陆离。心地质朴之人，五德俱足，五气纯真，做人处事，好似变得浅淡不明。德存之于内，心性敦厚，言谈举止，宽厚待人；德流之于相，形貌朴实无华。虽不浓装艳抹，但却仪表堂堂，五官端庄，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的实证，是德性的善显于外，亦是德质升华的自然流露。这比世人之执善于显，以洁自鸣，矫揉造作，内外不一，有着质性的差异。
【大方无隅，】
“大方无隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本无方所、无形状、无声色可言，浑然一团，不落边际，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端庄方正的人，都没有梭角可见。大方正之人，堂堂正正，好似一个大中正的大圆圈，反而无棱无角，无方无向，浑然一体。大德者，内方在外圆之中，随圆就圆，随方就方，方圆运用无碍。
大德之人，心宇宽广无际，无内外，无方隅，无东西南北之分，无四维上下之别。其道无极，其方无限，包裹太虚，涵容天地。故曰“大方无隅”。此句是取喻圣人无拘无执，心量广阔，不立些微小圭角，是以谓之“大方”。
“方”者，规矩也。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外。”敬的意思是指“谨固牢藏”；直代表正，方代表义。用“敬直”内率自性而修，就称之为“道修”，也就是河图所表示的无为自然之道。“义”就是变化制裁，“方”就是“不动不摇，循规蹈矩”。
“以义方外”，就是对外处世，对人对事，一言为定，到处合宜，言而有信，循规而不越轨。所以有“敬义立而德不孤”之论。一个人只要有直、方、大三个字，公正、义气、仁爱，内方外圆，胸襟伟大，像大地一样，包涵一切，即可与天下人同心一德。“义以方外”，是修道方法中的一种有为教修方法，亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。无为以修内，有为以修外。修内者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，须先修命而后修性，命功中含有性功，自明而诚也。自诚而明谓之性，是为上德者而立说；自明而诚谓之教，是为下德者而立言。
河图与洛书，共同构成了一个内圆外方的示意图。其意在于使修者明白：上德者先修河图，以制外方的洛书，先修先天之圆，后修后天之方。下德者先修外以安内，先方而后圆。虽如此说理立法，但下德者也要以内圆为本，不可过于着重处在外方上。
方圆二字，其义无穷，大有妙用。圆中并非无方，不是不要原则，也不是空寂无为，内含着防危虑险之功。其方并非断绝人事，亦非不要圆通的随机应变，其中包含着依世法而修道法之功。
明白了河图之圆，实乃五行一炁，中黄一点，就不会落入寂灭顽空。真知了洛书中的五行错综，克中有生，纵横顺逆，最终总归中黄，则不会入于勉强执相之学。方之圆之，总在中黄一点，全在一心而已。方亦从此而方，圆亦从此而圆。不识中黄一点，方亦不是，圆亦不是。这其中的辩证关系，如诗所云：“月到天心处，风来水面时。一般情意味，料得少人知。”
【大器晚成，】
所谓“器”，形而上者为之炁，形而下者为之器。轻清者上升而为气（炁），重浊者下降而成器。自然界造物，神妙无比。凡可以看得见的现象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形体的，如某种东西、器具等，皆可谓之“器”。“器”所含的质性有别，故有形状大小之异，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要时间较长，所以成就较晚。器物有大有小，小器易造，费工较少，费时较短，所以成就即早。大器难雕，费耗时日必多，故成之较晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，无不经过长期雕琢，艰苦磨炼，养深积厚，砺磨日久，造到火候纯熟，精金百炼，止于至善上德之境地，才能成就经天纬地之才。当年姜太公修至八十多岁，才辅佐周文王灭纣兴周，大展宏图。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛圣真都是经过长期的苦修苦炼，才得以成就大道。当年北七真饱经磨炼之苦，时经十四年才得以成真。唐僧师徒五人翻山涉水，受尽百般坎坷，历时十四年，经受了九九八十一难，才实现了“见性明心参佛祖，功完行满即飞升”的心愿，完成了西天取经的重任。
凡修正道大法者，无不经过八十一难的磨炼与考验，少一难不得完九九之数。唐僧西天取经费时五千零四十八日，以完一藏之数。天地间事事皆有缺陷不全，而唯独修道必经的灾难之数，毫发不可假借，可见学道功成之难也！
唐僧何以必经通天河？通天河何以遇老鼋（yun）？此乃返本还元之义也。还元又何须堕（duo）入水中？水者，天一所生，地六所成，为天地最初之数。三藏出世时被抛入江中，取经返回时又堕（duo）入水中，皆因八十一难与魔相始终，亦与水相终始也。不堕（duo）水，安能完难？不完难，安能还元？不还元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艰难坎坷之义，象征着修道者逆水行舟的崎岖艰险；水者，天一之元，代表着修真者返归祖元一炁的大成。修真者所经过的八十一难，酸甜苦辣咸，五味俱全，乃是常人难以体味到的。由此亦可大体领略“大器晚成”的深刻内涵。
人与天地同为三才。人之出世，本为顶天立地之身，经河车转动一周，颠倒阴阳。故婴儿降生头部倒立，由先天堕（duo）落后天，经过十多年培育，才能成长为人，故曰“人身难得”。其它动物则不同，出生后永远只能弯腰驼背，无法头顶青天，这是因为他们在历世违背天理，受因果规律报应，故今世显相如此。人要珍惜难得之身，就要知返本还元之理。
修证大道，其功夫就在于再造心身，积善累德，重塑人生，将这个肉体凡胎造就成为一个道器，与天地合同，为众生所用。造就大器的根本，就在于修心炼性，在凡俗间锻炼不再颠倒，以冲天之志，以愚公移山的精神，改造世界观，终必成就大器，跳出五行，飞升大罗，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的过程。要求得到心性的解脱，灵性的愉悦，生命的再造，是一项惊天地泣鬼神的伟大生命系统工程，所以要经受层层磨难与考验。磨炼就是一种雕琢，就是一种冶炼，就是天赐的最大关爱。并非上天有意阻扰，亦不是有意跟你过不去。要造就成为一个金刚不坏之身，一个无极万能体，一个大道有用之器，不经过千锤百炼，不经过炉火烹炼，怎能成为道器？真金不怕火炼，玉洁不怕尘染，故云“不经一番寒彻骨，焉有梅花扑鼻香？”梅花越冷越香，道器越炼越刚。故前辈有诗曰：“闹市炼道客，尘嚣试真人”。
【大音希声，】
口不能言，无法形容，谓之“大音”。耳不能听，谓之“希声”。“大音”者，即无音之音。“希声”者，即无声之声。“大音希声”就是庄子说的“天籁之音”。王弼注曰：“听之不闻名曰希，不可得闻之者也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”“众”即全体，“分”即部分。部分具体的美，反而会丧失大音之全美。庄子所说的“天籁”或“天乐”，它是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极。”
宇宙间最大的声音，人的耳觉功能是听不到的。由于人类后天欲望过盛，主观意识过强，损伤消耗了先天功能系统，所以人感应自然的能力已经迟钝，感官功能减退，所以宇宙间一些微波妙音，譬如银河系的许多声音，已经无法听到。人只有在静心定性，虚极静笃之时，在那万籁俱寂，一点声音都没有的状态下，才能听到天外之音。由于人的先天功能丧失太多，地震前的次声波、电磁波，猪狗牛羊、蚂蚁昆虫都能听到，科学仪器也能检测到，唯独人的耳觉难以闻知。
“大音希声”，是说宇宙间的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至广，但能生万物之形，万物皆有炁、声、光、形，人只能见其所显之外形，不能见所隐之内形；只能听耳可听之外声，不能听其所隐之内音。愈是宏大的音声，人愈难以听到。譬如黄钟乃为音声之母，得一阳之元气，圣人则之，为众音之主。此一阳元气，何尝有声?虽然无声，但十二律音乐之声，皆是从黄钟一阳元气而生。人有口音语言之声，更有心音希声。语音之声可听，心音之声难听。一切外在的有形、有音，都是从内在滋生出来的，外在之有，有生于无，故无极才是大有、大音。
常人“贵远而贱近，向声而背实”。人心就是一个小天地，与大天地相通相应。天地无音，却可以行使风雷雨电之声；人心无音，却可以包容天地万物，可以与天地万物的心音息息相通。天地虽然不语，看人的行为可察知心机，自然界一切现象都是天地不说话的声音，花开告知春天的露面，叶落表示秋天的来临。哑巴不说话，以手势眼神表达他的心音。故传心胜于语言声音。人的心音意识流，不仅可以以语言表述，身体的动作，面部的表情，都是心音的外显。
人心中喜怒哀乐等情绪的变化，善念与怨恨的生起，其心音就像无线电波一样，充满空间，如雷贯耳，迅速传播，千里之外，瞬间即应。比如亲人远在千里之外，或病或故，因有亲缘关系，其基因信息即可立即感而遂通。如此之类的无音之声，正是“大音希声”之妙义。
圣人治国治民，妙在以善德心声之微，虽无声无言，却能使天下大顺大化；妙在不言之教，可使民心领神会，向善归道。修真人“观心得道”，以心音与自然大道圆通，即可道果大成。以此观之，无音之中，有大音隐寓；无声之中，有希声存藏。故有“于无声处听惊雷”之句。袁世凯的二儿子劝其父不要当皇帝，便写了两句诗：“山泉绕屋知深浅，微念沧波感不平。”“微念”，是说一个小小的念头兴起，便会激起象大海浪涛那样的波动。此语颇有道几，深明心音的奥秘，可惜袁世凯不听，枉费了这么一个好儿子的心。吕祖云：“坐听无弦曲，明通造化机”，这是对“大音希声”的绝妙写照。
【大象无形，】
“大象无形”，天地万物中凡能看得见的，便称之为“象”或“现象”。所谓“大象”者，就是大得看不见的无象之象。
“无形”者，即目不能见者之谓。最大的物象，是无形之象，即大道微妙之理。大道无形无象，只可以心神领悟，不可以形迹视见，是以谓之“大象无形”。
大法象之人与此一样，质朴无其形。心即是道，道即是心，心能包容天地万物，心能生万法万象。敛之在身，非有非无；用之天下，无穷无尽，无所不能，无处不往；可以自由超越时空，其妙无穷无尽，变化莫测；聚则成形，散则为气，此谓之“法象”。
凡修成正果的仙佛圣真，因其道果圆满，故皆能化身分神千万亿，变化无穷，为天下人做大善事、大好事。但这种大法象常人不可知、不可见。古之圣人，修身治国，德化天下，世人无法知其端倪，此正是“大象无形”之妙义。
天地万物本是一炁所化，大寰（hun宇宙；天下）包罗万象。天居高，地位卑，人立中，而世界成。追溯到鸿蒙未判，天地混沌，日月未分，那时便是无穷无尽的先天，并无一物一象。至混元一炁运转虚空，运转既满周圆，气始分散，化为三清：玉清元始天尊，上清灵宝天尊，太清道德天尊，玄、元、始三位一体，三清分化有形，清轻之炁上升，子会开天，日月星生成，三宝完成。三清再化五老，东方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黄老，五行既全，重浊之气下降，丑会地辟生。天地运化真炁，五方定位，世界成形。五老运化五炁，至寅会时人降生。五行之偏气分散天下，而生动植飞潜等物，如山水草木，电光石火，尘土动物等。
大道无形无象，却可以生宇宙万物，所以天下最大之象就是无极大道。天地人万物，原由无极元始一动而生太极，太极含阴阳两仪，而化三才四象五行……。一本而散万物殊，故曰“众生”。又谓之“九六原灵”，意取天九地六之象数，包罗无穷无尽，所以太极是一个无形的大象。天下万物，物物有太极，太极之中，又分太极，大至宇宙天地，小至微尘内核，无不有太极之象，大中有小，小中含大，人眼不能见，耳不能听，其形皆隐存于万物之中，此即是“大象无形”之义。
【道隐无名。】
“道隐无名”句，是总结归纳以上十三句之妙意。
道本为宇宙大主，但因道又隐于无名，与万物和光同尘，默默无闻，潜藏在万象之内，所以不被人知。大道无形无迹，无声无息，至玄至微，至神至虚；隐含在天地万物之中，天地万物并不知。无名无象，不可睹，不可闻，使人无法指其名，无法见其象。道之有，隐于无；道之无，藏于万物之有。万物皆有心，天理在人心，万物皆含道性，其道性精华物质皆包藏在物内的核心之中。所以，道之真实在中心、核心、本源之中，而不在物之表层。万物的外在形象，皆是道体之枝叶末梢；万事之表，皆是理德之皮毛。自然本质的核心，皆隐藏于内。故曰“道隐无名”。
人之真我，本是虚灵一团光炁，光圆觉照，本无一物，何处染尘？又何需执相，徒增做作？但人落入凡尘以后，执于万有，执于形相，以致使自己的真我真知，如乌云蔽日，明珠蒙尘，其光不彰。修道者若不能深悟真我实相，空执物相，不能率性实践，犹如画饼充饥，终难得饱。只有进入无我之境，才能窥见道之真貌，才能真正体悟“道隐无名”的含义。当还有“我”字存在，以主观意识认识万事万物时，就只能在道的末梢上打转，难以深入其本质之中。
大道的本体特性贵于隐藏。《易经》有云：“圣人以此洗心，退藏于密”，“神以知来，知以藏往”。民间俗话说：“人要实心，竹要空心”，都是指的道心。所谓“洗心”，就是要把心中的一切私心妄念都清洗干净，达到洗无可洗，寂然空明的最高圣洁境界，那就是得道。真正成道之人，不仅可以“神以知来”，而且要“知以藏往”，过去、未来什么都知道，但心里什么都不留，像一张白纸一样，一切都归于无，一切都深藏不露，混迹世俗，与众生和光同尘，“吉凶与民同患”，这才是最高的智慧。一般世俗人没有不喜欢表现自己的，尤其是喜欢别人不知道的东西。
真道无形，真佛无相，三清、五老、一炁，皆在无极境内。故修道一定要去相化执，道隐无名，退之于密，方可证无极道果。无极图内空无一物，心若不能虚怀若谷，则无法归空，虽是功德圆满，亦难得上乘果位。这即是“道隐无名”之真义。
【夫唯道，善贷且成。】
“贷”，即施与、帮助。“成”者，即成就之意。
“夫唯道，善贷且成”，是说唯有大道最慈悲，广施大德化生万物，养育众生，且能成就天地万物之始终。道生万物从来都是由孕育开始，也从来都是不遗余力地促使万物终有大成，善待一切，把自己的一切都倾注给天下众生万物，唯独没有自己的私利。
此二句是总结归纳全文之义，太上唯恐后世不知大道之体用，不能正确理解领会文中真义，故而再次昭示世人：天下唯有大道至公无私，善施万物以精气，帮助成就天地万物，恩德浩荡。本章经文自“明道若昧”，至“道隐无名”，共十三句，从各个不同侧面，反复论证大道之妙。其意在于告诉世人，大道造物之圆机，无所不善施，无所不成就。若不归从大道进修，则无处进修；不从大道而存养，则无所存养。不识大道之理，不立诚心修大道，便得不到大道的滋养和帮助，不能成就大器，只能顺着人道，在烦恼苦海中流浪生死，枉费了天赐人身生命的苦慈心。
大道无私有缘求，大道无私唯德辅。得道多助，失道寡助。大道的助与不助，多助与少助，皆需以真心去应，以无心去悟，以诚心去换取。当进入无物无我境界之时，才能真正体悟天心慈爱，大道无私，才能真正理解“唯道善贷且成”的真义。
《易经》曰：“是以自天佑之，吉无不利。”此义是说，凡事人助天助，最根本的还要靠自己。正如空净师在玄灵修真学“三因论”中所说：“一切事物的变化，本因是根据，内因是基础，外因是条件”。这是玄灵学“三元（源）”理论的哲学认识论，与西方哲学观有着根本不同点。自助、人助、道助，自证、互证、共证，三者虽为一体，但最根本、最核心的还是内心的自助。只要心境达到天人合一之境，人心合天心，天就是我，我就是天，哪有不成之理？
大道无亲，唯与善人。天有好生之德，人若无厚德去应合，即使天道再有心助佑，你心中不应，心门紧闭，再好的宝贝也装不进去，再大的助力也难以推动。所以，唯有修自心、累厚德，才能得道之助，才能自度自救。
“善贷且成”，是指大道成就万物都是“全始全终”。人做事也应当善始善终，要有好的开始，也要慎其终。但慎终不如慎始，慎始即是慎终，好的开端是从慎始得来的。要有好的始，而后才能有全终。所以佛家有“菩萨畏因，凡夫畏果”的名言。有道之人，无论做人做事，无论处俗修真，都特别注重开始之“因”，有好因才有好果。所以说“菩萨畏因”。动机是起心动念之因，“因”一旦种下去，无论何人，必尝其果。“凡夫畏果”，是说凡夫不明因果规律，不知天道的威严，只图一时痛快，黑灯骑瞎马，横冲直撞，直到碰到南墙，撞得头破血流，果报来了，这才害怕。太上在此是教人要像大道那样，笃信淳朴，返归道本。
诚信之心是入道的金钥匙，万圣千仙，都是从笃信入道而修。下士闻道之所以大笑之，正是不信之义。信为功德母，诚信不仅是做人的根本，更是修真入门的敲门砖，离开诚信二字，任你有万般聪明智慧，也难以真闻大道，只能顺人道向下滑行，坠（zhui）落海底深渊。
【本章说解】
本章经旨，乃是教人认识自然大道，当以笃信诚实为前提，作为入道之门。自古以来，万圣千真，皆从诚信而入。“上士闻道，勤行之”，正是笃信之义；“下士闻道，大笑之”，正是不信之义。可见信与不信，乃是道与非道之分水岭，是圣与凡的试金石。
大道之不可不闻，犹如人之性不能不有一样。人若无灵性的主宰，则眼不能视，耳不能听，鼻不能嗅，口不能言。人若不闻道，则心不能修，身不能固，德不能立，家不能齐，国不能治。所以身之为人，于道不可不闻。
人之根有深浅之不一，性有智愚之不同。能闻道而潜修力行，大志不改，一了百当者，是谓根深智慧之上士。闻道信而习之，但志心不坚，修而不勤，悟而不深，若即若离者，此为之中根。信道不诚，似信非信，自暴自弃者，是为浅根。下士乃无根之人，非但不信，反而嘲笑。
闻道亦有层次之分，有声尘之闻，有非声非尘之闻。声尘之闻，外有耳根之用，内有识性之尘，只能闻于有声，不能闻于无声；只能听闻有声之理，不能心悟无声无音之道，故称之为“声尘之闻”。非声非尘之闻，外不入于耳尘，内不起于识心，反闻于自性的空明之中，反听于无音心声之内。不用耳根，能听天籁天音等无声之音；不入耳尘，能闻凡耳不能闻之闻。无闻之闻我能闻，而人不能闻者，谓之“妙闻”。此等妙闻，方可谓之“闻道”，方可初尝道味，见道之真。若能如此闻之，即可与大象同入于无形，可与大道同隐于无名。至此，大道之实理，未有不善施于我，未有不成就我之大器也。
本章要旨，在于教人明道信道，大道虽深妙，但至简至易，惟信可入，没有诚信心，难闻真道，此乃千古不易之理。
中和章第四十二
【道生一，】
道生天、生地、生人、生万物之实理，谓之“道”，道即无极而太极也。“道一”，“一”是道，是宇宙的核心。万物之本源生万象，“一”这个核心，决定着万物整体的基本状态，一元为根本，为总纲。玄灵修真理法学称之为“一元四素全息论”。《庄子·天地篇》曰：“太初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”
宇宙万物的生成变化，皆源于一，根于一，始于核心。正如《列子·天瑞》篇所言：“一者，形变之始也。”万物众生皆源出于此“一”，此“心”、此“核”，皆含有全息性物质。只因人被后天所裹，有此而不识此，有此而未能调动它的全能。此一即“质心”，万物产生的条件，是以质心为前提。自然界的物质，以质心的凝聚力为基础。有如几何学中的画圆，是以圆心来凝聚质心。若没有质心吸引运动，圆规就只能作无序或直线性运动。
早在数千年前，我们的祖先即在内观、微观中认识了“生物原子核”，在慧观、宏观、宇观中认识了宇宙之“本源”。先辈们对人身的生理原子核、中子核的分解和生理核聚合水平，是现代科学所望尘莫及的。道家认为“物由心生”，唯心生万象，这个心就是“一”，就是道。正如三十九章所示：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以天下贞。”万物能得此“一”，归于本源，形性合一，则清、宁、灵、盈、生、贞之象自然生发，宇宙升平，世界大同矣。
无极在静时为○，动时则为太极，太极即是一，即是道。此一流行于天地，便是五行四象；此一流行于人事，便是三纲五常；此一流行于身心，便是性命魂魄；此一流行于五常，便是仁义礼智信。故此“一”为万物总汇之理，万物总汇之源。若能得此一，则万事毕矣。
【一生二，】
“一生二”，就是道所生太极之两仪，两仪中含有阴阳二气。气之动为阳，气之静为阴。有此动静，才有此阴阳。阴阳本非有二，在太极未发动之前，静而为阴；太极已发之后，动而为阳。未发之前为理，已发之后为气，气行而理随，一理生二之阴阳。故曰“一生二”。
“二”者，是言其动静与阴阳。动则气机流通，其理即着。静则气之反复，其理即贞。动不妄动，必静极而后动；静不妄静，必动极而后静。动静之两端，是自然大道之流行，万物之成始成终。人能知此动静之妙，修之于身，便可以见天地之心；用之于事，则可以见大道之本。
世间万物，皆是由阴阳两大物质所构成，阴阳二气之动静，引起万物之变化。三维空间可见之物质，是道生的阳性物质；四维和四维以上空间客观存在的物质，是不可见的阴性物质，是隐态的物元、质元物质。
“一阴一阳谓之道。”这一阳一阴、一显一隐两种物质，就是“二”，共存于宇宙空间，只是其表现形式、存在的时空不同而已。阳者，肉眼可观可见；阴者，非肉眼可观可见。这种不可见的微观“元”性物质，以隐态形式存在于高维空间。它虽然至今不被常人所认识，但却是一种客观存在着的，更为高级的玄源微观质元性物质。即西方科学家所说的“暗物质”。
隐态显态这两大物质，相互依存，相辅相成，共同组成世间的万事万物。孤阴不生，孤阳不长，阴长阳消，阳生阴退，始终处于一种动态平衡之中。修真者的性命双修，就是把握阴阳的方法，所要掌握和突破的，就是太极阴阳鱼中的弦线。太极本是阴阳一体，复扭其弦线的目的，是要将阴阳复扭为无极○。太极之阴阳弦线，本是无极边沿线的挤压重迭状态，复扭就是扭转到无极本来状态，也就是复归于道。
宇宙间的阴阳两大物质，是隐态的更高级的大道本源物质的产物。道的阳性物质，是“常道”的必然产物；道的阴性物质，是隐态的道性物质。故修真者特别重视执两用中，其意在于整体把握阴阳，运用阴阳精华物质，运用太极中的太极弦和鱼眼，复归于无极态。这就是修真理法学的精髓所在。
自古圣人修道设教，皆不离此动静之理。人身分为阴阳两大系统，人心也包含阴阳两个系统，即先天真心与后天识心。后天识心为阴，先天真心为阳。后天识心又分阴阳，善为阳，恶为阴。先天真心中也分阴阳，如心阳神，心阴神等。以性言之，静者湛然无欲，所以为性；以情言之，动生喜怒哀乐，所以为妄情。人若能知动静之妙，执两用中，抱元守一，不偏不倚，立于中黄一点，守于喜怒哀乐未发之时，以中正之道行持，便是知一生二，由二返一之妙理，则大道近矣。
【二生三，】
“二生三”，“二”指阴阳二炁，万物负阴而抱阳，万物皆含有阴阳二气，由此二气交合冲荡之后所生的中和之气，才生出“三”。“三”即三元、三才等。道所生者为一，就其名而言谓之道，就其数而言谓之三。有一即有二，有二即有三，有三即有万，由此而生生不穷。太上以“三”数表示道生万物之数，即愈生愈多，生生不息之义。“三”是由道的混沌状态，到万物显象成形的过渡阶段，是一个由简单到复杂的动态变化过程。
万物皆一气含三。得气之清轻者，天之道；得气之重浊者，地之道；得气之中和者，人之道。若无阴阳二气之交合，则五行之气不能行于天，五气之质不能具于地，五性之理不能存于人。有天便有地，有地便有人。天地人三才皆本于阴阳二气交合所生，故曰“二生三”。
以三才之理蕴之于心，纪纲造化，经理人物，精粗本末，以一贯之，由一生二，二再生三，则天地人万物才得以孕育而生成。修真者以此理逆返而修，归一返心，回复自然真境，既完整又科学。
《易经》包含了三大原则，即简易、变易、不易，合称为“三易”。
所谓“简易”，是说大道之理至简至易，既平凡，又简单，世间无论多么错综复杂的现象，都是由一至二，由二生三的变化过程。人常形容某事时有一句口头语：“简单得像个一样”，说的就是这个道理。
所谓“变易”，是说世间的人事物，都处在一定的时空中，随着时空的变化而变化，没有一个事物不随着时空的运转而变化。虽时间不同，环境不同，条件不同，但都是在其本因、内因的基础上，随着时空的运转，发生着千差万别的变化，这是大道的永恒规律。所以学道要知“变”，但万变不离其宗。有智慧的人，不但知变，而且能适应其变。
所谓“不易”，是说世间万物虽时刻都在运动变化，但生万物的大道本体，却是永恒存在的，这个主宰宇宙的本源，宗教家叫做“上帝”、“神仙”、“佛菩萨”。哲学家称它为“本体”。科学家称它为“物理功能”。无论怎么称呼，都是指大道本源之一。
“二”是太极两仪所生的阴阳，是大道生万物的应用，是道生万物的过渡阶段。比如人体这个小宇宙、小天地，是一个庞大而复杂的巨系统，它以“心机”为总枢、为核心，不停地运转变化着。在这个总枢纽的统领下，先分为阴阳、显隐两大系统，或称为太极。在太极之下，又生三才，或称为三宝，即精、炁、神。此三宝必需和太极阴阳这两个系统共论，用三源理论阐述。例如精、炁、神这三个质元系统，元神、玉神、圣神这三个体元系统等等不同性质的子系统。三才之下又生四象，四象之下又分五行。五行之下再分为八卦、九宫等许许多多子系统。人体内道场基本上由这九大系统组成，层层分系，你中有我，我中有你，互含互纳，围绕方寸这个中心，共同构成人体这个巨系统。
人体这个小宇宙，与自然大宇宙有着直接的对应关系，修真者的人天合一、天人合一，就是为了求证、打通这种联系的信道。完成九大系统的和合，攒簇五行，合和四象，由三返二，由二返一，就是五气朝元，步入更完美的天人合一，这就是“观心得道”的变化机理。也是顺变“二生三”，逆变“三返二”的辩证之理。
三生万物。
“三生万物”，大道就其名而言，谓之道。大道就其数而言，谓之一。有一即有二，有二即有三，有三即有万。“三”是三元、三才，万物皆是一气含三。“一元四素全息论”和“三元(源)化生万物学说”，是玄灵修真理法学认识宇宙万物的整体观和方法论。
“三元一炁”，在人则是元精、元炁、元神；在“河图”、“洛书”，则是内外三圆数图；在卦辞，则是上元、下元、中元。三元备，而万物之性成。其性之质量层次，再决定由三生四象，四象成而五气流行，六爻成象，而八卦演序万物。道家此学说已形成了完整的理论与实践体系，由内至外，由根到末，由隐至显，由核心到宇空万象，由三至万物，象数理气四大要素，包容于万物的任何一体。
【下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。】
“下士”即下根之人。因其根性中已经没有道性因子，所以识见浅薄。只知世俗中的种种表象，而不知道为何物。虽然天天处在自然大道中，并受大道之恩惠，但却不识大道真面目，甚至将大道视为荒诞不经的怪物，所以闻听大道后便大笑之。
虽说众生皆具有佛性道根，其灵光都本自元始一炁。但因历经千劫万转，在无尽的历史长河中滚爬，其本性灵光消耗所剩无几，道性基本元素损失殆尽。与道愈行愈远，完全被物性淹没，所以与道没有亲合力，故闻道后便“大笑之”。
大道至尊至贵。不因你称赞它而自喜，也不以你嗤笑它而动容，它常处在默默自然中。下根之人贪乐世味，贪婪多欲，迷恋世俗红尘。心地昏暗，不识大道真理，甚至视大道之理为异端邪说；只知显，不知隐，只知世俗间的表象，不知事物中的本质。故往往将道之质朴，视为鄙陋；将道之柔弱本性，视为软弱可欺。把大道体性的贵无为、贵自然，当作庸人的无所作为。对修道者的看破红尘，苦修自律，斥之为愚痴，所以便讥笑嘲讽，甚至挖苦打击。下根之人自以为聪明，反认为大道愚痴，所以“大笑之，不笑不足以为道”。此句是从反面论述大道之理。
大道至高无上，其理深邃（sui）莫测，非有大智慧之人，不可知其理；非有大志大德者，不能修其妙。所以与佛道无缘之人论道，就好比博士给三岁小孩讲科学一样，档次水平悬殊过甚，根本无法理解，所以才会出现“大笑之”的正常现象。若此等人不笑，显不出道的高贵，也就不足以名为大道了。故言“不笑，不足以为道。”
道只为知己者说，难与浅见者言。蜉蝣（fuyou昆虫，幼虫生在水中，成虫褐绿色，有翅两对，在水面飞行。成虫生存期极短，交尾产卵后即死。）不知晦暮，蟪蛄（huigu一种蝉科动物，吻长，体短，黄绿色、有黑色条纹，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以见道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。
【故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，】
“故建言有之”，“建”，设立之意，是说若有道，当如以下几句所说。因下士对大道不足闻，不足有，太上唯恐世人混淆道与非道、有道与无道的界限，故于以下设言反复阐述，以再三强调之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”，是说大道本性光明灿烂，但其外在又好似黯昧。真正明晓大道之人，效法大道的体性，自明在心里，没有世俗机巧之心，不用后天小聪明，心念清静，惟求心性所得。性光内明，外不张扬。在外人看来，好象暗昧一般，但修真者自心却心明如镜。有道之人，应之于事，不争名利高下；应之于人，恭谦处下，不争是非；应之于世，宠辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光内明，心中存道若朴。但这些在世人眼里看来，似有不精不明、不巧不智、似愚似痴之貌。故曰“明道若昧”。
“进道若退”，其意是说“道”的前进好似后退，以进为退，以退为进，进退互为一体。曾有一位前辈在插秧时，从插秧时人退秧进的现象中忽然悟道，故感慨曰：“原来退步是向前”。进道修行之人，重在心意上下功夫，不争世俗之高低，不追波逐流，不为物欲所转，不求功名利禄，只求静心寡欲，默默修心炼己，惟在身心内求证，所以外人不能得知，故看似“若退”。
修真人知理明法，懂得“有为般般假，无为处处真”之理，故重修心修德，不作有为有相之事，不生劳心劳力之能，默默自修，只在内道场上下功夫。所修在心，所炼在己，所造在命，别人不能知见，一切全在自家心田里默默耕耘。怡然自养，其所养人不能知，其所运人不能见，不显山露水，不张扬于外。处处后于人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，时时常感己之不足。此即是“进道若退”之义。
“夷道若类”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦宽阔的大道。“类”者，不平也。此句是说，大道平坦，又好似崎岖。修大道之人，不自以为比别人特殊，口不出异人之言，身不行异人之事。平平然，不分贵贱贤愚；淡淡然，不辨上下高低。动静休息，与人共处此道，却又在常中逆修非常道；处世应俗，与平常人无异，却又要在尘中脱尘；与众人同尘同浊，却又不同流合污。不迷于尘事，不背于道理，要在常道中修非常道，其苦其难，常人难知。大道虽平坦，走起来却并不容易。此便是“夷道若类”。
【上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，】
“上德若谷”，即上德之人，有最深厚之德，却又好似虚谷一般。其心如太虚，德量如天地，心德广大无边，如大山空谷一般，无所不容，无所不纳。肚大能容天下能容之事，德宽能纳宇宙能纳之物；心如大海，能纳百川千江，能容污秽浊流；心地纯如净土，心虚如苍穹，宽阔无际，故上德齐天。此便是“上德若谷”之义。
“大白若辱”，“辱”者，黑色。《素问·气交变大论》曰：“黑气乃辱”。此句是说凡有大德之人，是最纯净洁白之人，但却能包容一切污秽浊流，能忍受一切污辱。身处浊而不被污流所染，性明皎然似日月当空，无一点云遮雾绕。与人不择贵贱，接物不较得失，处世不争高强，居卑下而安于自乐。此等高真大德，高尚洁白之人，深明白与黑本为一体，故知白而守黑，虽处高贵之位，却似在污浊之地，自谦处下而不自彰显。故曰“大白若辱”。
“广德若不足”，是说大德之人，虽功德无量，但总觉得不足，心如宇空，量如大海，心始终空静如虚，不显露智慧，似若愚顽者之智慧不足。有德者不以一技之长而逞名，宁以德之不足为己病，不以德之有余为己功。功虽日进，而不自以为进；善虽有成，而不自以为成；功行已深，仍感有缺。大德广而无边，却默藏不露，谦虚自处，总是感到自己德行不足。故曰“广德若不足。”
“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懒怠惰之意。此句是说：心怀大志向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以圣贤之任为己任，以天地之心为己心。建德奋勇精进，然其心总觉得德行不足。德虽已厚，仍觉其薄；功行已深，而不自以为深。兢兢业业，谦以自牧。有德从不炫耀于人，总觉得自己不足。内心自性虚静，故待物必简。
世人性暗心乱，认繁为好，物必多得，心必多虑，故被繁物搅得心烦意乱。建德之人，质朴如一，心持其正，建德之志坚定，然其心若虚谷，其心存无为，永不以为己足。天道下济而光明，地道下卑而上行；天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，故君子以谦德终其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自满之意。
“质真若渝”。“质真”就是真德。“渝”者污也。全句是说，有德之人，质地纯朴，但外表好象没染好的粗布，斑驳陆离。心地质朴之人，五德俱足，五气纯真，做人处事，好似变得浅淡不明。德存之于内，心性敦厚，言谈举止，宽厚待人；德流之于相，形貌朴实无华。虽不浓装艳抹，但却仪表堂堂，五官端庄，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的实证，是德性的善显于外，亦是德质升华的自然流露。这比世人之执善于显，以洁自鸣，矫揉造作，内外不一，有着质性的差异。
【大方无隅，】
“大方无隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本无方所、无形状、无声色可言，浑然一团，不落边际，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端庄方正的人，都没有梭角可见。大方正之人，堂堂正正，好似一个大中正的大圆圈，反而无棱无角，无方无向，浑然一体。大德者，内方在外圆之中，随圆就圆，随方就方，方圆运用无碍。
大德之人，心宇宽广无际，无内外，无方隅，无东西南北之分，无四维上下之别。其道无极，其方无限，包裹太虚，涵容天地。故曰“大方无隅”。此句是取喻圣人无拘无执，心量广阔，不立些微小圭角，是以谓之“大方”。
“方”者，规矩也。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外。”敬的意思是指“谨固牢藏”；直代表正，方代表义。用“敬直”内率自性而修，就称之为“道修”，也就是河图所表示的无为自然之道。“义”就是变化制裁，“方”就是“不动不摇，循规蹈矩”。
“以义方外”，就是对外处世，对人对事，一言为定，到处合宜，言而有信，循规而不越轨。所以有“敬义立而德不孤”之论。一个人只要有直、方、大三个字，公正、义气、仁爱，内方外圆，胸襟伟大，像大地一样，包涵一切，即可与天下人同心一德。“义以方外”，是修道方法中的一种有为教修方法，亦即洛书中所表述的“有为变化之道”。无为以修内，有为以修外。修内者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，须先修命而后修性，命功中含有性功，自明而诚也。自诚而明谓之性，是为上德者而立说；自明而诚谓之教，是为下德者而立言。
河图与洛书，共同构成了一个内圆外方的示意图。其意在于使修者明白：上德者先修河图，以制外方的洛书，先修先天之圆，后修后天之方。下德者先修外以安内，先方而后圆。虽如此说理立法，但下德者也要以内圆为本，不可过于着重处在外方上。
方圆二字，其义无穷，大有妙用。圆中并非无方，不是不要原则，也不是空寂无为，内含着防危虑险之功。其方并非断绝人事，亦非不要圆通的随机应变，其中包含着依世法而修道法之功。
明白了河图之圆，实乃五行一炁，中黄一点，就不会落入寂灭顽空。真知了洛书中的五行错综，克中有生，纵横顺逆，最终总归中黄，则不会入于勉强执相之学。方之圆之，总在中黄一点，全在一心而已。方亦从此而方，圆亦从此而圆。不识中黄一点，方亦不是，圆亦不是。这其中的辩证关系，如诗所云：“月到天心处，风来水面时。一般情意味，料得少人知。”
【大器晚成，】
所谓“器”，形而上者为之炁，形而下者为之器。轻清者上升而为气（炁），重浊者下降而成器。自然界造物，神妙无比。凡可以看得见的现象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形体的，如某种东西、器具等，皆可谓之“器”。“器”所含的质性有别，故有形状大小之异，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要时间较长，所以成就较晚。器物有大有小，小器易造，费工较少，费时较短，所以成就即早。大器难雕，费耗时日必多，故成之较晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，无不经过长期雕琢，艰苦磨炼，养深积厚，砺磨日久，造到火候纯熟，精金百炼，止于至善上德之境地，才能成就经天纬地之才。当年姜太公修至八十多岁，才辅佐周文王灭纣兴周，大展宏图。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛圣真都是经过长期的苦修苦炼，才得以成就大道。当年北七真饱经磨炼之苦，时经十四年才得以成真。唐僧师徒五人翻山涉水，受尽百般坎坷，历时十四年，经受了九九八十一难，才实现了“见性明心参佛祖，功完行满即飞升”的心愿，完成了西天取经的重任。
凡修正道大法者，无不经过八十一难的磨炼与考验，少一难不得完九九之数。唐僧西天取经费时五千零四十八日，以完一藏之数。天地间事事皆有缺陷不全，而唯独修道必经的灾难之数，毫发不可假借，可见学道功成之难也！
唐僧何以必经通天河？通天河何以遇老鼋（yun）？此乃返本还元之义也。还元又何须堕（duo）入水中？水者，天一所生，地六所成，为天地最初之数。三藏出世时被抛入江中，取经返回时又堕（duo）入水中，皆因八十一难与魔相始终，亦与水相终始也。不堕（duo）水，安能完难？不完难，安能还元？不还元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艰难坎坷之义，象征着修道者逆水行舟的崎岖艰险；水者，天一之元，代表着修真者返归祖元一炁的大成。修真者所经过的八十一难，酸甜苦辣咸，五味俱全，乃是常人难以体味到的。由此亦可大体领略“大器晚成”的深刻内涵。
人与天地同为三才。人之出世，本为顶天立地之身，经河车转动一周，颠倒阴阳。故婴儿降生头部倒立，由先天堕（duo）落后天，经过十多年培育，才能成长为人，故曰“人身难得”。其它动物则不同，出生后永远只能弯腰驼背，无法头顶青天，这是因为他们在历世违背天理，受因果规律报应，故今世显相如此。人要珍惜难得之身，就要知返本还元之理。
修证大道，其功夫就在于再造心身，积善累德，重塑人生，将这个肉体凡胎造就成为一个道器，与天地合同，为众生所用。造就大器的根本，就在于修心炼性，在凡俗间锻炼不再颠倒，以冲天之志，以愚公移山的精神，改造世界观，终必成就大器，跳出五行，飞升大罗，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的过程。要求得到心性的解脱，灵性的愉悦，生命的再造，是一项惊天地泣鬼神的伟大生命系统工程，所以要经受层层磨难与考验。磨炼就是一种雕琢，就是一种冶炼，就是天赐的最大关爱。并非上天有意阻扰，亦不是有意跟你过不去。要造就成为一个金刚不坏之身，一个无极万能体，一个大道有用之器，不经过千锤百炼，不经过炉火烹炼，怎能成为道器？真金不怕火炼，玉洁不怕尘染，故云“不经一番寒彻骨，焉有梅花扑鼻香？”梅花越冷越香，道器越炼越刚。故前辈有诗曰：“闹市炼道客，尘嚣试真人”。
【大音希声，】
口不能言，无法形容，谓之“大音”。耳不能听，谓之“希声”。“大音”者，即无音之音。“希声”者，即无声之声。“大音希声”就是庄子说的“天籁之音”。王弼注曰：“听之不闻名曰希，不可得闻之者也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”“众”即全体，“分”即部分。部分具体的美，反而会丧失大音之全美。庄子所说的“天籁”或“天乐”，它是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极。”
宇宙间最大的声音，人的耳觉功能是听不到的。由于人类后天欲望过盛，主观意识过强，损伤消耗了先天功能系统，所以人感应自然的能力已经迟钝，感官功能减退，所以宇宙间一些微波妙音，譬如银河系的许多声音，已经无法听到。人只有在静心定性，虚极静笃之时，在那万籁俱寂，一点声音都没有的状态下，才能听到天外之音。由于人的先天功能丧失太多，地震前的次声波、电磁波，猪狗牛羊、蚂蚁昆虫都能听到，科学仪器也能检测到，唯独人的耳觉难以闻知。
“大音希声”，是说宇宙间的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至广，但能生万物之形，万物皆有炁、声、光、形，人只能见其所显之外形，不能见所隐之内形；只能听耳可听之外声，不能听其所隐之内音。愈是宏大的音声，人愈难以听到。譬如黄钟乃为音声之母，得一阳之元气，圣人则之，为众音之主。此一阳元气，何尝有声?虽然无声，但十二律音乐之声，皆是从黄钟一阳元气而生。人有口音语言之声，更有心音希声。语音之声可听，心音之声难听。一切外在的有形、有音，都是从内在滋生出来的，外在之有，有生于无，故无极才是大有、大音。
常人“贵远而贱近，向声而背实”。人心就是一个小天地，与大天地相通相应。天地无音，却可以行使风雷雨电之声；人心无音，却可以包容天地万物，可以与天地万物的心音息息相通。天地虽然不语，看人的行为可察知心机，自然界一切现象都是天地不说话的声音，花开告知春天的露面，叶落表示秋天的来临。哑巴不说话，以手势眼神表达他的心音。故传心胜于语言声音。人的心音意识流，不仅可以以语言表述，身体的动作，面部的表情，都是心音的外显。
人心中喜怒哀乐等情绪的变化，善念与怨恨的生起，其心音就像无线电波一样，充满空间，如雷贯耳，迅速传播，千里之外，瞬间即应。比如亲人远在千里之外，或病或故，因有亲缘关系，其基因信息即可立即感而遂通。如此之类的无音之声，正是“大音希声”之妙义。
圣人治国治民，妙在以善德心声之微，虽无声无言，却能使天下大顺大化；妙在不言之教，可使民心领神会，向善归道。修真人“观心得道”，以心音与自然大道圆通，即可道果大成。以此观之，无音之中，有大音隐寓；无声之中，有希声存藏。故有“于无声处听惊雷”之句。袁世凯的二儿子劝其父不要当皇帝，便写了两句诗：“山泉绕屋知深浅，微念沧波感不平。”“微念”，是说一个小小的念头兴起，便会激起象大海浪涛那样的波动。此语颇有道几，深明心音的奥秘，可惜袁世凯不听，枉费了这么一个好儿子的心。吕祖云：“坐听无弦曲，明通造化机”，这是对“大音希声”的绝妙写照。
【大象无形，】
“大象无形”，天地万物中凡能看得见的，便称之为“象”或“现象”。所谓“大象”者，就是大得看不见的无象之象。
“无形”者，即目不能见者之谓。最大的物象，是无形之象，即大道微妙之理。大道无形无象，只可以心神领悟，不可以形迹视见，是以谓之“大象无形”。
大法象之人与此一样，质朴无其形。心即是道，道即是心，心能包容天地万物，心能生万法万象。敛之在身，非有非无；用之天下，无穷无尽，无所不能，无处不往；可以自由超越时空，其妙无穷无尽，变化莫测；聚则成形，散则为气，此谓之“法象”。
凡修成正果的仙佛圣真，因其道果圆满，故皆能化身分神千万亿，变化无穷，为天下人做大善事、大好事。但这种大法象常人不可知、不可见。古之圣人，修身治国，德化天下，世人无法知其端倪，此正是“大象无形”之妙义。
天地万物本是一炁所化，大寰（hun宇宙；天下）包罗万象。天居高，地位卑，人立中，而世界成。追溯到鸿蒙未判，天地混沌，日月未分，那时便是无穷无尽的先天，并无一物一象。至混元一炁运转虚空，运转既满周圆，气始分散，化为三清：玉清元始天尊，上清灵宝天尊，太清道德天尊，玄、元、始三位一体，三清分化有形，清轻之炁上升，子会开天，日月星生成，三宝完成。三清再化五老，东方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黄老，五行既全，重浊之气下降，丑会地辟生。天地运化真炁，五方定位，世界成形。五老运化五炁，至寅会时人降生。五行之偏气分散天下，而生动植飞潜等物，如山水草木，电光石火，尘土动物等。
大道无形无象，却可以生宇宙万物，所以天下最大之象就是无极大道。天地人万物，原由无极元始一动而生太极，太极含阴阳两仪，而化三才四象五行……。一本而散万物殊，故曰“众生”。又谓之“九六原灵”，意取天九地六之象数，包罗无穷无尽，所以太极是一个无形的大象。天下万物，物物有太极，太极之中，又分太极，大至宇宙天地，小至微尘内核，无不有太极之象，大中有小，小中含大，人眼不能见，耳不能听，其形皆隐存于万物之中，此即是“大象无形”之义。
【道隐无名。】
“道隐无名”句，是总结归纳以上十三句之妙意。
道本为宇宙大主，但因道又隐于无名，与万物和光同尘，默默无闻，潜藏在万象之内，所以不被人知。大道无形无迹，无声无息，至玄至微，至神至虚；隐含在天地万物之中，天地万物并不知。无名无象，不可睹，不可闻，使人无法指其名，无法见其象。道之有，隐于无；道之无，藏于万物之有。万物皆有心，天理在人心，万物皆含道性，其道性精华物质皆包藏在物内的核心之中。所以，道之真实在中心、核心、本源之中，而不在物之表层。万物的外在形象，皆是道体之枝叶末梢；万事之表，皆是理德之皮毛。自然本质的核心，皆隐藏于内。故曰“道隐无名”。
人之真我，本是虚灵一团光炁，光圆觉照，本无一物，何处染尘？又何需执相，徒增做作？但人落入凡尘以后，执于万有，执于形相，以致使自己的真我真知，如乌云蔽日，明珠蒙尘，其光不彰。修道者若不能深悟真我实相，空执物相，不能率性实践，犹如画饼充饥，终难得饱。只有进入无我之境，才能窥见道之真貌，才能真正体悟“道隐无名”的含义。当还有“我”字存在，以主观意识认识万事万物时，就只能在道的末梢上打转，难以深入其本质之中。
大道的本体特性贵于隐藏。《易经》有云：“圣人以此洗心，退藏于密”，“神以知来，知以藏往”。民间俗话说：“人要实心，竹要空心”，都是指的道心。所谓“洗心”，就是要把心中的一切私心妄念都清洗干净，达到洗无可洗，寂然空明的最高圣洁境界，那就是得道。真正成道之人，不仅可以“神以知来”，而且要“知以藏往”，过去、未来什么都知道，但心里什么都不留，像一张白纸一样，一切都归于无，一切都深藏不露，混迹世俗，与众生和光同尘，“吉凶与民同患”，这才是最高的智慧。一般世俗人没有不喜欢表现自己的，尤其是喜欢别人不知道的东西。
真道无形，真佛无相，三清、五老、一炁，皆在无极境内。故修道一定要去相化执，道隐无名，退之于密，方可证无极道果。无极图内空无一物，心若不能虚怀若谷，则无法归空，虽是功德圆满，亦难得上乘果位。这即是“道隐无名”之真义。
【夫唯道，善贷且成。】
“贷”，即施与、帮助。“成”者，即成就之意。
“夫唯道，善贷且成”，是说唯有大道最慈悲，广施大德化生万物，养育众生，且能成就天地万物之始终。道生万物从来都是由孕育开始，也从来都是不遗余力地促使万物终有大成，善待一切，把自己的一切都倾注给天下众生万物，唯独没有自己的私利。
此二句是总结归纳全文之义，太上唯恐后世不知大道之体用，不能正确理解领会文中真义，故而再次昭示世人：天下唯有大道至公无私，善施万物以精气，帮助成就天地万物，恩德浩荡。本章经文自“明道若昧”，至“道隐无名”，共十三句，从各个不同侧面，反复论证大道之妙。其意在于告诉世人，大道造物之圆机，无所不善施，无所不成就。若不归从大道进修，则无处进修；不从大道而存养，则无所存养。不识大道之理，不立诚心修大道，便得不到大道的滋养和帮助，不能成就大器，只能顺着人道，在烦恼苦海中流浪生死，枉费了天赐人身生命的苦慈心。
大道无私有缘求，大道无私唯德辅。得道多助，失道寡助。大道的助与不助，多助与少助，皆需以真心去应，以无心去悟，以诚心去换取。当进入无物无我境界之时，才能真正体悟天心慈爱，大道无私，才能真正理解“唯道善贷且成”的真义。
《易经》曰：“是以自天佑之，吉无不利。”此义是说，凡事人助天助，最根本的还要靠自己。正如空净师在玄灵修真学“三因论”中所说：“一切事物的变化，本因是根据，内因是基础，外因是条件”。这是玄灵学“三元（源）”理论的哲学认识论，与西方哲学观有着根本不同点。自助、人助、道助，自证、互证、共证，三者虽为一体，但最根本、最核心的还是内心的自助。只要心境达到天人合一之境，人心合天心，天就是我，我就是天，哪有不成之理？
大道无亲，唯与善人。天有好生之德，人若无厚德去应合，即使天道再有心助佑，你心中不应，心门紧闭，再好的宝贝也装不进去，再大的助力也难以推动。所以，唯有修自心、累厚德，才能得道之助，才能自度自救。
“善贷且成”，是指大道成就万物都是“全始全终”。人做事也应当善始善终，要有好的开始，也要慎其终。但慎终不如慎始，慎始即是慎终，好的开端是从慎始得来的。要有好的始，而后才能有全终。所以佛家有“菩萨畏因，凡夫畏果”的名言。有道之人，无论做人做事，无论处俗修真，都特别注重开始之“因”，有好因才有好果。所以说“菩萨畏因”。动机是起心动念之因，“因”一旦种下去，无论何人，必尝其果。“凡夫畏果”，是说凡夫不明因果规律，不知天道的威严，只图一时痛快，黑灯骑瞎马，横冲直撞，直到碰到南墙，撞得头破血流，果报来了，这才害怕。太上在此是教人要像大道那样，笃信淳朴，返归道本。
诚信之心是入道的金钥匙，万圣千仙，都是从笃信入道而修。下士闻道之所以大笑之，正是不信之义。信为功德母，诚信不仅是做人的根本，更是修真入门的敲门砖，离开诚信二字，任你有万般聪明智慧，也难以真闻大道，只能顺人道向下滑行，坠（zhui）落海底深渊。
【本章说解】
本章经旨，乃是教人认识自然大道，当以笃信诚实为前提，作为入道之门。自古以来，万圣千真，皆从诚信而入。“上士闻道，勤行之”，正是笃信之义；“下士闻道，大笑之”，正是不信之义。可见信与不信，乃是道与非道之分水岭，是圣与凡的试金石。
大道之不可不闻，犹如人之性不能不有一样。人若无灵性的主宰，则眼不能视，耳不能听，鼻不能嗅，口不能言。人若不闻道，则心不能修，身不能固，德不能立，家不能齐，国不能治。所以身之为人，于道不可不闻。
人之根有深浅之不一，性有智愚之不同。能闻道而潜修力行，大志不改，一了百当者，是谓根深智慧之上士。闻道信而习之，但志心不坚，修而不勤，悟而不深，若即若离者，此为之中根。信道不诚，似信非信，自暴自弃者，是为浅根。下士乃无根之人，非但不信，反而嘲笑。
闻道亦有层次之分，有声尘之闻，有非声非尘之闻。声尘之闻，外有耳根之用，内有识性之尘，只能闻于有声，不能闻于无声；只能听闻有声之理，不能心悟无声无音之道，故称之为“声尘之闻”。非声非尘之闻，外不入于耳尘，内不起于识心，反闻于自性的空明之中，反听于无音心声之内。不用耳根，能听天籁天音等无声之音；不入耳尘，能闻凡耳不能闻之闻。无闻之闻我能闻，而人不能闻者，谓之“妙闻”。此等妙闻，方可谓之“闻道”，方可初尝道味，见道之真。若能如此闻之，即可与大象同入于无形，可与大道同隐于无名。至此，大道之实理，未有不善施于我，未有不成就我之大器也。
本章要旨，在于教人明道信道，大道虽深妙，但至简至易，惟信可入，没有诚信心，难闻真道，此乃千古不易之理。
中和章第四十二
【道生一，】
道生天、生地、生人、生万物之实理，谓之“道”，道即无极而太极也。“道一”，“一”是道，是宇宙的核心。万物之本源生万象，“一”这个核心，决定着万物整体的基本状态，一元为根本，为总纲。玄灵修真理法学称之为“一元四素全息论”。《庄子·天地篇》曰：“太初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”
宇宙万物的生成变化，皆源于一，根于一，始于核心。正如《列子·天瑞》篇所言：“一者，形变之始也。”万物众生皆源出于此“一”，此“心”、此“核”，皆含有全息性物质。只因人被后天所裹，有此而不识此，有此而未能调动它的全能。此一即“质心”，万物产生的条件，是以质心为前提。自然界的物质，以质心的凝聚力为基础。有如几何学中的画圆，是以圆心来凝聚质心。若没有质心吸引运动，圆规就只能作无序或直线性运动。
早在数千年前，我们的祖先即在内观、微观中认识了“生物原子核”，在慧观、宏观、宇观中认识了宇宙之“本源”。先辈们对人身的生理原子核、中子核的分解和生理核聚合水平，是现代科学所望尘莫及的。道家认为“物由心生”，唯心生万象，这个心就是“一”，就是道。正如三十九章所示：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以天下贞。”万物能得此“一”，归于本源，形性合一，则清、宁、灵、盈、生、贞之象自然生发，宇宙升平，世界大同矣。
无极在静时为○，动时则为太极，太极即是一，即是道。此一流行于天地，便是五行四象；此一流行于人事，便是三纲五常；此一流行于身心，便是性命魂魄；此一流行于五常，便是仁义礼智信。故此“一”为万物总汇之理，万物总汇之源。若能得此一，则万事毕矣。
【一生二，】
“一生二”，就是道所生太极之两仪，两仪中含有阴阳二气。气之动为阳，气之静为阴。有此动静，才有此阴阳。阴阳本非有二，在太极未发动之前，静而为阴；太极已发之后，动而为阳。未发之前为理，已发之后为气，气行而理随，一理生二之阴阳。故曰“一生二”。
“二”者，是言其动静与阴阳。动则气机流通，其理即着。静则气之反复，其理即贞。动不妄动，必静极而后动；静不妄静，必动极而后静。动静之两端，是自然大道之流行，万物之成始成终。人能知此动静之妙，修之于身，便可以见天地之心；用之于事，则可以见大道之本。
世间万物，皆是由阴阳两大物质所构成，阴阳二气之动静，引起万物之变化。三维空间可见之物质，是道生的阳性物质；四维和四维以上空间客观存在的物质，是不可见的阴性物质，是隐态的物元、质元物质。
“一阴一阳谓之道。”这一阳一阴、一显一隐两种物质，就是“二”，共存于宇宙空间，只是其表现形式、存在的时空不同而已。阳者，肉眼可观可见；阴者，非肉眼可观可见。这种不可见的微观“元”性物质，以隐态形式存在于高维空间。它虽然至今不被常人所认识，但却是一种客观存在着的，更为高级的玄源微观质元性物质。即西方科学家所说的“暗物质”。
隐态显态这两大物质，相互依存，相辅相成，共同组成世间的万事万物。孤阴不生，孤阳不长，阴长阳消，阳生阴退，始终处于一种动态平衡之中。修真者的性命双修，就是把握阴阳的方法，所要掌握和突破的，就是太极阴阳鱼中的弦线。太极本是阴阳一体，复扭其弦线的目的，是要将阴阳复扭为无极○。太极之阴阳弦线，本是无极边沿线的挤压重迭状态，复扭就是扭转到无极本来状态，也就是复归于道。
宇宙间的阴阳两大物质，是隐态的更高级的大道本源物质的产物。道的阳性物质，是“常道”的必然产物；道的阴性物质，是隐态的道性物质。故修真者特别重视执两用中，其意在于整体把握阴阳，运用阴阳精华物质，运用太极中的太极弦和鱼眼，复归于无极态。这就是修真理法学的精髓所在。
自古圣人修道设教，皆不离此动静之理。人身分为阴阳两大系统，人心也包含阴阳两个系统，即先天真心与后天识心。后天识心为阴，先天真心为阳。后天识心又分阴阳，善为阳，恶为阴。先天真心中也分阴阳，如心阳神，心阴神等。以性言之，静者湛然无欲，所以为性；以情言之，动生喜怒哀乐，所以为妄情。人若能知动静之妙，执两用中，抱元守一，不偏不倚，立于中黄一点，守于喜怒哀乐未发之时，以中正之道行持，便是知一生二，由二返一之妙理，则大道近矣。
【二生三，】
“二生三”，“二”指阴阳二炁，万物负阴而抱阳，万物皆含有阴阳二气，由此二气交合冲荡之后所生的中和之气，才生出“三”。“三”即三元、三才等。道所生者为一，就其名而言谓之道，就其数而言谓之三。有一即有二，有二即有三，有三即有万，由此而生生不穷。太上以“三”数表示道生万物之数，即愈生愈多，生生不息之义。“三”是由道的混沌状态，到万物显象成形的过渡阶段，是一个由简单到复杂的动态变化过程。
万物皆一气含三。得气之清轻者，天之道；得气之重浊者，地之道；得气之中和者，人之道。若无阴阳二气之交合，则五行之气不能行于天，五气之质不能具于地，五性之理不能存于人。有天便有地，有地便有人。天地人三才皆本于阴阳二气交合所生，故曰“二生三”。
以三才之理蕴之于心，纪纲造化，经理人物，精粗本末，以一贯之，由一生二，二再生三，则天地人万物才得以孕育而生成。修真者以此理逆返而修，归一返心，回复自然真境，既完整又科学。
《易经》包含了三大原则，即简易、变易、不易，合称为“三易”。
所谓“简易”，是说大道之理至简至易，既平凡，又简单，世间无论多么错综复杂的现象，都是由一至二，由二生三的变化过程。人常形容某事时有一句口头语：“简单得像个一样”，说的就是这个道理。
所谓“变易”，是说世间的人事物，都处在一定的时空中，随着时空的变化而变化，没有一个事物不随着时空的运转而变化。虽时间不同，环境不同，条件不同，但都是在其本因、内因的基础上，随着时空的运转，发生着千差万别的变化，这是大道的永恒规律。所以学道要知“变”，但万变不离其宗。有智慧的人，不但知变，而且能适应其变。
所谓“不易”，是说世间万物虽时刻都在运动变化，但生万物的大道本体，却是永恒存在的，这个主宰宇宙的本源，宗教家叫做“上帝”、“神仙”、“佛菩萨”。哲学家称它为“本体”。科学家称它为“物理功能”。无论怎么称呼，都是指大道本源之一。
“二”是太极两仪所生的阴阳，是大道生万物的应用，是道生万物的过渡阶段。比如人体这个小宇宙、小天地，是一个庞大而复杂的巨系统，它以“心机”为总枢、为核心，不停地运转变化着。在这个总枢纽的统领下，先分为阴阳、显隐两大系统，或称为太极。在太极之下，又生三才，或称为三宝，即精、炁、神。此三宝必需和太极阴阳这两个系统共论，用三源理论阐述。例如精、炁、神这三个质元系统，元神、玉神、圣神这三个体元系统等等不同性质的子系统。三才之下又生四象，四象之下又分五行。五行之下再分为八卦、九宫等许许多多子系统。人体内道场基本上由这九大系统组成，层层分系，你中有我，我中有你，互含互纳，围绕方寸这个中心，共同构成人体这个巨系统。
人体这个小宇宙，与自然大宇宙有着直接的对应关系，修真者的人天合一、天人合一，就是为了求证、打通这种联系的信道。完成九大系统的和合，攒簇五行，合和四象，由三返二，由二返一，就是五气朝元，步入更完美的天人合一，这就是“观心得道”的变化机理。也是顺变“二生三”，逆变“三返二”的辩证之理。
三生万物。
“三生万物”，大道就其名而言，谓之道。大道就其数而言，谓之一。有一即有二，有二即有三，有三即有万。“三”是三元、三才，万物皆是一气含三。“一元四素全息论”和“三元(源)化生万物学说”，是玄灵修真理法学认识宇宙万物的整体观和方法论。
“三元一炁”，在人则是元精、元炁、元神；在“河图”、“洛书”，则是内外三圆数图；在卦辞，则是上元、下元、中元。三元备，而万物之性成。其性之质量层次，再决定由三生四象，四象成而五气流行，六爻成象，而八卦演序万物。道家此学说已形成了完整的理论与实践体系，由内至外，由根到末，由隐至显，由核心到宇空万象，由三至万物，象数理气四大要素，包容于万物的任何一体。