第九百二十三章 禅的奥妙
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修佛之道，亦有各式各样的宗派，皆因所走的道路不通，感悟天地的道与理亦是有着不通的差异。
佛国由此而来，佛教宗门遍布各界，又分三千界，其中的关系，你中有我，我中有你，错综复杂。
朱洗来自一门颇负盛名的禅宗，所以亦可称朱洗为禅师，在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。
如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。
禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
有趣的是，另一个宇宙亦是这般的分部，如是一脉相承下来。
其实至今让兰绝尘疑惑不解的是，无论是凡人寺庙和尚，或是修行界的修佛弟子，他们明明皆感悟天地最基本的道理，所获得的回报却是不相同的。
兰绝尘也不过隐约觉得这其中或许跟佛教一直宣扬的轮回有关联，尽管来到这个世界之后，兰绝尘博览群书，可是对于佛国的事情了解甚少。
福伯给予兰绝尘的传承也不过是战斗方面罢了，福伯似乎觉得把太多东西给予兰绝尘了，将会让兰绝尘失去对未知世界探索的热情。
相对于这个世界的佛教，兰绝尘比较熟悉的还是前世所在的世界的佛教，尽管他最终也没有能够进入灵山之界。
中国宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说。有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步。停下来，又说道：“你看这么一点小事。也得我自己去！”
求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握。形成危害众生的工具。
所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言。因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句。完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物？
神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是。偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中。被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答。于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。
有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。
这就是药山不用知识来教授智闲的原因。
他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。
这是禅的另一项特色。
人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么？
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。
人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。
事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力。
一旦在修行之道上发挥了作用，那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然性的出现。
禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。
他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。
禅，不是供我们谈论研究的。禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！
何谓禅?禅就是自然而然。禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。
什么是道?“云在青天水在瓶”。“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。
用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在。和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取。都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀。这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣。而且更具幽默感。
在他们的心目中，大地充满了生机。众生具备了佛性，一切是那么活泼。那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。
有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
……
玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
“从何处来？”
“从大日山来。”
“日出也未？”
如果日出，早这溶却雪峰。这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教？
雪峰又问：“叫什么名字？”
“玄机！”
“日织几何？”
“寸丝不挂！”
雪峰心想，你真有这个本事吗？随口说道：
“汝袈裟拖地了！”
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
“好一个寸丝不挂！”
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝！”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！”
这些弘化教导的手段是何等的高明，幽默。
……
有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”
空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”
大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”
这就是禅，禅者的态度，禅者的智慧。
……
一位禅僧向赵州请教：“怎样参禅才能开悟？”百岁高龄的老赵州像是有什么急事，匆匆忙忙站立起来，边向外边走去边说：“对不起，我现在不能告诉你，因为我内急。”
刚走到门口，赵州忽然又停止了脚步，扭头对禅僧说：“你看，老僧一把年纪了，又被人称为古佛，可是，撒尿这么一点小事，还必须亲自去，无法找到任何人代替。”
禅僧恍然大悟：禅是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。
什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。
禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。
为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
“禅”可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。
禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。
古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。
世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。
“如何是祖师西来大意?”
“什么是父母未生前的本来面目?”
“万法归一，一归何处?”
“念佛是谁?”
……
这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?
很难。
只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”
佛教以为万法皆由因缘所生，无自性，所以是“空”；其说显然有极大的缺陷，如说缘起性空，果从因来，构成此果之因又是由前因所成，如此层层相追，则构成万法之第一因如何而来？
如仍有诸前因、诸前缘，则非第一因；如无前因，则是无因之果；缘起说既不可采，而谈空说有，又同其偏执。
中土的佛学则大量地采用了老庄道体说；也由于吸收儒道思想以入佛，方能使其思想渐至圆融，日以壮大。
佛本是道，并非只是说说而已。
兰绝尘看来，这两者本就不应该分彼此，皆是修行之道，只不过路不同罢了，两者结合很有可能会迸发出另一种异样的璀璨火花。(未完待续。)
修佛之道，亦有各式各样的宗派，皆因所走的道路不通，感悟天地的道与理亦是有着不通的差异。
佛国由此而来，佛教宗门遍布各界，又分三千界，其中的关系，你中有我，我中有你，错综复杂。
朱洗来自一门颇负盛名的禅宗，所以亦可称朱洗为禅师，在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。
如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。
禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
有趣的是，另一个宇宙亦是这般的分部，如是一脉相承下来。
其实至今让兰绝尘疑惑不解的是，无论是凡人寺庙和尚，或是修行界的修佛弟子，他们明明皆感悟天地最基本的道理，所获得的回报却是不相同的。
兰绝尘也不过隐约觉得这其中或许跟佛教一直宣扬的轮回有关联，尽管来到这个世界之后，兰绝尘博览群书，可是对于佛国的事情了解甚少。
福伯给予兰绝尘的传承也不过是战斗方面罢了，福伯似乎觉得把太多东西给予兰绝尘了，将会让兰绝尘失去对未知世界探索的热情。
相对于这个世界的佛教，兰绝尘比较熟悉的还是前世所在的世界的佛教，尽管他最终也没有能够进入灵山之界。
中国宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说。有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步。停下来，又说道：“你看这么一点小事。也得我自己去！”
求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握。形成危害众生的工具。
所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言。因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句。完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物？
神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是。偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中。被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答。于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。
有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。
这就是药山不用知识来教授智闲的原因。
他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。
这是禅的另一项特色。
人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么？
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。
人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。
事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力。
一旦在修行之道上发挥了作用，那么人们梦寐以求的顿悟并非只是偶然性的出现。
禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。
他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。
禅，不是供我们谈论研究的。禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！
何谓禅?禅就是自然而然。禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。
什么是道?“云在青天水在瓶”。“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。
用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在。和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取。都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀。这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣。而且更具幽默感。
在他们的心目中，大地充满了生机。众生具备了佛性，一切是那么活泼。那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。
有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
……
玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
“从何处来？”
“从大日山来。”
“日出也未？”
如果日出，早这溶却雪峰。这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教？
雪峰又问：“叫什么名字？”
“玄机！”
“日织几何？”
“寸丝不挂！”
雪峰心想，你真有这个本事吗？随口说道：
“汝袈裟拖地了！”
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
“好一个寸丝不挂！”
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝！”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！”
这些弘化教导的手段是何等的高明，幽默。
……
有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”
空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”
大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”
这就是禅，禅者的态度，禅者的智慧。
……
一位禅僧向赵州请教：“怎样参禅才能开悟？”百岁高龄的老赵州像是有什么急事，匆匆忙忙站立起来，边向外边走去边说：“对不起，我现在不能告诉你，因为我内急。”
刚走到门口，赵州忽然又停止了脚步，扭头对禅僧说：“你看，老僧一把年纪了，又被人称为古佛，可是，撒尿这么一点小事，还必须亲自去，无法找到任何人代替。”
禅僧恍然大悟：禅是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。
什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。
禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。
为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
“禅”可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。
禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。
古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。
世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。
“如何是祖师西来大意?”
“什么是父母未生前的本来面目?”
“万法归一，一归何处?”
“念佛是谁?”
……
这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?
很难。
只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”
佛教以为万法皆由因缘所生，无自性，所以是“空”；其说显然有极大的缺陷，如说缘起性空，果从因来，构成此果之因又是由前因所成，如此层层相追，则构成万法之第一因如何而来？
如仍有诸前因、诸前缘，则非第一因；如无前因，则是无因之果；缘起说既不可采，而谈空说有，又同其偏执。
中土的佛学则大量地采用了老庄道体说；也由于吸收儒道思想以入佛，方能使其思想渐至圆融，日以壮大。
佛本是道，并非只是说说而已。
兰绝尘看来，这两者本就不应该分彼此，皆是修行之道，只不过路不同罢了，两者结合很有可能会迸发出另一种异样的璀璨火花。(未完待续。)