天地一指，万物一马
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老庄一派对生死的态度，其实就更贴近于生死之体，黄老道家提倡是是生死之用。
用就是要让其发挥其应有的作用，让其在自然或者社会上产生作用而不是空过的，体和用就像一块金子，体是金子本身，用则是如何雕琢金子，其实这两者仅仅是态度与方法不同，但是实际上却是在阐述一个东西。
之前说了黄老道的用，这里就来说说老庄看待的生死之体。
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如昼夜之交替。又说，人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
生死在人文社会来看非常具有价值，但是往大了说，其实如同昼夜一样，本身是自然的一种变化，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是自然的造化，好比出行寄宿的旅人一般，死亡不过是回到了来的家而已，即使旅店再好，但人终究要归家。
从这个角度来说，就是站在了自然的大体上，生是一种存在，死后，精神归于道，身体归于尘土，重新参与自然的循环，除了人的生死以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到生成，循环往复，本身毫无意义，佛教讲叫诸行无常。
但是人文为其赋予了意义，人文和社会为其赋予了更多的意义，在自然死了就是死了，但是在人来说，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这种人文属性，有一个统称，就是礼。
礼这个词在现代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为认为礼束缚了人的思想，其实礼这个词很大，不光是礼节，其实本身是一种社会人文秩序的统称，比如说中国人说汉语，大家约定俗成说普通话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的秩序体系，这种秩序体系统称为礼。
而这种礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会秩序的稳定，这种稳定是为了人类的个体结为集体能更好的生存与合作，但是这种礼并非稳定的，儒家提倡的君君臣臣父父子子，恰恰是那个生产力还不足的时代所最稳定的社会结构，用老马的话说，伴随生产力的提升社会的结构会不断变化，而这种变化，本身也是礼。
如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会秩序的维护不再需要其存在的时候，那么这些旧礼就会退出历史舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些同样是礼的一部分。
而礼乐崩坏就是战争的时代，人们和野兽一样，为了活下去可以不择手段，可以极尽杀戮之能事，这是人类社会的悲哀，但也是人类社会组成的一部分。
而就自然本身来说，礼的意义却并不重要，因为这只是人类社会一种人文产物，他并不会干涉自然的法则变化，就像生死来说，不会因为你为人类做出多大贡献就不用死了，该死的时候一样会死。
再从更广义的角度来说，生死是一体的，方生方死，方死方生，不光是狭义上的人的生死，而是更广义的就在这个瞬间，人的念头，时间的变化就在生，就在死，现代说的量子化，粒子的变化，几乎是忽然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
生死不二，两者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，里面这么说“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的方式直指其空性，也就是其生死不二的那个体。
庄子大宗师里也说朝彻“三日后而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独，见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
这里讲的见独，独是无二之意，也可以说是见到道体，也就是说继续往里深入，生死本身也是一种相，也是一种用，所以生死之变是一种天道之常。
这种生与死，乃至人类社会的秩序，都是昙花一现，仅仅是时间长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永恒的变化中，相与相的流转，金刚经里说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
既然是变化的，那么又何必好生而恶死呢？就好像你看到一个向左摆脑袋的金狮子，一个向右摆脑袋的金狮子，两个都是金狮子，样子不一样，但是为什么你喜欢这一个而讨厌另一个呢？
道德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，两者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这种情况下不是觉得可笑吗？
所以老庄一派对于现实社会乃至生死本身，并不在意，而是追求自我的逍遥于超脱，无拘无束的驰骋于天地间，独与精神万物往来，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。
之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在历史上出现时代不确认，这是确实的，虽然在汉时有提到阴符经，但是确凿的阴符经的流传并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派可以确认的代表之作其实是一部叫《黄帝四经》的经典。
黄帝四经自汉以后，就失传了，在道家学说经史一块一直是一个很大的遗憾，直到近代马王堆汉墓出土黄帝四经，才让其重见天日，也可以比较明确的确认其应该是战国时期的作品，也可以说是黄老一派的代表作。
道教一般认为，有三祖，黄帝为始祖，老子也就是太上老君是道祖，天师张道陵是教祖。
认为黄帝在崆峒问道广成子，后在首阳山炼铜铸轩辕剑，和太清九鼎神丹，乘龙而飞升得道，所以认为黄帝为道教开端，黄老一派尤其引述黄老，但是就历史学来说，真正道家的开端应该是从老子开始。
而实际上老子和孔子的时代，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到后人逐渐将其完善，我们后来将其归为某一家，实际上是后世为了研究方便而归类，但是在百家争鸣的时代并未划分那么清。
像是法家的慎到，申不害都和黄老道家关系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，里面对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷下学宫，孟子曾和荀子在里面辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也颇为推崇。
但是荀子对于庄子一派，却不是很喜欢，黄老道家普遍也有这种感觉，认为庄子一派过度追求隐世，而忽略了现实的意义，认为这是不足的。
其实对于注重自我的解脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，认为道家就是说不该作为，其实这是不正确的看法，借用佛家一个名词来说叫做顽空，是对无为的一种错解。
有与无都是相对的，道家所说的无为是超出无与有之上的，也就是说说天道无情不在乎众生生命的，实际上是落于了与有相对的无。并非超脱，如果自以为超脱，那就是断灭。
道德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
这句话详解起来要说很多，大致意思就是说无并非完全没有用，但是这里绝对没有说“有”就是可以忽略的，举个例子，一个瓶子，如果是实心的，就无法盛水装东西，但如果瓶身都没有，那就更谈不上使用了，所以说有与无的共同协作如一体之两面，孤阴不生，独阳不长就是这个道理。
《黄帝四经》里在经法一章中有说：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极失当。”
道家对于治国也是讲究的，包括道德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，其中顺天时，应地利，安稳民心，使天下太平，百姓安居，这是无论中西还是古今都不会变化的道理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。
道家更提倡的是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘的玄同，有点类似佛教说的中道，儒家的中庸之意。
至于天道或者统治者对待人民，道家认为的态度，应该是：“生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”
易经六十四卦，每一卦皆含阴阳吉凶之变，唯一卦皆吉，这一卦就是“谦”，这个谦可以用来表示道家的意味，其实就是不自持其能，天下万物非我所有，为我所用，天道造化万物，但这种造化绝对不是说有某一个具象化的天道在冥冥中操控这一切。
这种造化是一种自然的变化，好比江河流动，遇山则转，直至归海，用我们现代的话来说，像是进化论，或者遗传学定律一样，在这种变化和巧合中产生了种种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散离合，这种自然的属性才可以说是天道。
在佛教有一个词叫缘起，否认一个全能的造物主创造了一切，认为因缘聚合而产生万物，就好比种下种子，这是因，种子到开花结果，需要阳光雨露，需要有机肥料无机盐等等的汇聚，这些东西都是缘。
又好比人的身体，想要做成一件事，需要神经元传递信息给大脑，又从大脑传达到手脚身体，而手脚身体，又汇同很多的肌肉纤维以及细胞释放能量，而这些变化又和五脏六腑等等很多系统的共同协作而完成。
这种自发的组织交汇便是一种缘，这种自然的过程，道家给了它一个统称叫天道，所以绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每个人乃至生命，都是天道的一部分，天地一指，万物一马一样。
老庄一派对生死的态度，其实就更贴近于生死之体，黄老道家提倡是是生死之用。
用就是要让其发挥其应有的作用，让其在自然或者社会上产生作用而不是空过的，体和用就像一块金子，体是金子本身，用则是如何雕琢金子，其实这两者仅仅是态度与方法不同，但是实际上却是在阐述一个东西。
之前说了黄老道的用，这里就来说说老庄看待的生死之体。
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如昼夜之交替。又说，人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
生死在人文社会来看非常具有价值，但是往大了说，其实如同昼夜一样，本身是自然的一种变化，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是自然的造化，好比出行寄宿的旅人一般，死亡不过是回到了来的家而已，即使旅店再好，但人终究要归家。
从这个角度来说，就是站在了自然的大体上，生是一种存在，死后，精神归于道，身体归于尘土，重新参与自然的循环，除了人的生死以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到生成，循环往复，本身毫无意义，佛教讲叫诸行无常。
但是人文为其赋予了意义，人文和社会为其赋予了更多的意义，在自然死了就是死了，但是在人来说，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这种人文属性，有一个统称，就是礼。
礼这个词在现代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为认为礼束缚了人的思想，其实礼这个词很大，不光是礼节，其实本身是一种社会人文秩序的统称，比如说中国人说汉语，大家约定俗成说普通话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的秩序体系，这种秩序体系统称为礼。
而这种礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会秩序的稳定，这种稳定是为了人类的个体结为集体能更好的生存与合作，但是这种礼并非稳定的，儒家提倡的君君臣臣父父子子，恰恰是那个生产力还不足的时代所最稳定的社会结构，用老马的话说，伴随生产力的提升社会的结构会不断变化，而这种变化，本身也是礼。
如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会秩序的维护不再需要其存在的时候，那么这些旧礼就会退出历史舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些同样是礼的一部分。
而礼乐崩坏就是战争的时代，人们和野兽一样，为了活下去可以不择手段，可以极尽杀戮之能事，这是人类社会的悲哀，但也是人类社会组成的一部分。
而就自然本身来说，礼的意义却并不重要，因为这只是人类社会一种人文产物，他并不会干涉自然的法则变化，就像生死来说，不会因为你为人类做出多大贡献就不用死了，该死的时候一样会死。
再从更广义的角度来说，生死是一体的，方生方死，方死方生，不光是狭义上的人的生死，而是更广义的就在这个瞬间，人的念头，时间的变化就在生，就在死，现代说的量子化，粒子的变化，几乎是忽然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
生死不二，两者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，里面这么说“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的方式直指其空性，也就是其生死不二的那个体。
庄子大宗师里也说朝彻“三日后而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独，见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
这里讲的见独，独是无二之意，也可以说是见到道体，也就是说继续往里深入，生死本身也是一种相，也是一种用，所以生死之变是一种天道之常。
这种生与死，乃至人类社会的秩序，都是昙花一现，仅仅是时间长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永恒的变化中，相与相的流转，金刚经里说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
既然是变化的，那么又何必好生而恶死呢？就好像你看到一个向左摆脑袋的金狮子，一个向右摆脑袋的金狮子，两个都是金狮子，样子不一样，但是为什么你喜欢这一个而讨厌另一个呢？
道德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，两者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这种情况下不是觉得可笑吗？
所以老庄一派对于现实社会乃至生死本身，并不在意，而是追求自我的逍遥于超脱，无拘无束的驰骋于天地间，独与精神万物往来，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。
之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在历史上出现时代不确认，这是确实的，虽然在汉时有提到阴符经，但是确凿的阴符经的流传并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派可以确认的代表之作其实是一部叫《黄帝四经》的经典。
黄帝四经自汉以后，就失传了，在道家学说经史一块一直是一个很大的遗憾，直到近代马王堆汉墓出土黄帝四经，才让其重见天日，也可以比较明确的确认其应该是战国时期的作品，也可以说是黄老一派的代表作。
道教一般认为，有三祖，黄帝为始祖，老子也就是太上老君是道祖，天师张道陵是教祖。
认为黄帝在崆峒问道广成子，后在首阳山炼铜铸轩辕剑，和太清九鼎神丹，乘龙而飞升得道，所以认为黄帝为道教开端，黄老一派尤其引述黄老，但是就历史学来说，真正道家的开端应该是从老子开始。
而实际上老子和孔子的时代，还不算一家，只能算一种学术的雏形，直到后人逐渐将其完善，我们后来将其归为某一家，实际上是后世为了研究方便而归类，但是在百家争鸣的时代并未划分那么清。
像是法家的慎到，申不害都和黄老道家关系密切，如果有兴趣的去百度《黄帝四经》，里面对法度的谈及是很多的，韩非写解老喻老，而齐国以黄老为本，建立了一所最早的大学稷下学宫，孟子曾和荀子在里面辩论，荀子曾任祭酒，对于黄老也颇为推崇。
但是荀子对于庄子一派，却不是很喜欢，黄老道家普遍也有这种感觉，认为庄子一派过度追求隐世，而忽略了现实的意义，认为这是不足的。
其实对于注重自我的解脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，认为道家就是说不该作为，其实这是不正确的看法，借用佛家一个名词来说叫做顽空，是对无为的一种错解。
有与无都是相对的，道家所说的无为是超出无与有之上的，也就是说说天道无情不在乎众生生命的，实际上是落于了与有相对的无。并非超脱，如果自以为超脱，那就是断灭。
道德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
这句话详解起来要说很多，大致意思就是说无并非完全没有用，但是这里绝对没有说“有”就是可以忽略的，举个例子，一个瓶子，如果是实心的，就无法盛水装东西，但如果瓶身都没有，那就更谈不上使用了，所以说有与无的共同协作如一体之两面，孤阴不生，独阳不长就是这个道理。
《黄帝四经》里在经法一章中有说：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极失当。”
道家对于治国也是讲究的，包括道德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，其中顺天时，应地利，安稳民心，使天下太平，百姓安居，这是无论中西还是古今都不会变化的道理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。
道家更提倡的是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘的玄同，有点类似佛教说的中道，儒家的中庸之意。
至于天道或者统治者对待人民，道家认为的态度，应该是：“生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”
易经六十四卦，每一卦皆含阴阳吉凶之变，唯一卦皆吉，这一卦就是“谦”，这个谦可以用来表示道家的意味，其实就是不自持其能，天下万物非我所有，为我所用，天道造化万物，但这种造化绝对不是说有某一个具象化的天道在冥冥中操控这一切。
这种造化是一种自然的变化，好比江河流动，遇山则转，直至归海，用我们现代的话来说，像是进化论，或者遗传学定律一样，在这种变化和巧合中产生了种种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散离合，这种自然的属性才可以说是天道。
在佛教有一个词叫缘起，否认一个全能的造物主创造了一切，认为因缘聚合而产生万物，就好比种下种子，这是因，种子到开花结果，需要阳光雨露，需要有机肥料无机盐等等的汇聚，这些东西都是缘。
又好比人的身体，想要做成一件事，需要神经元传递信息给大脑，又从大脑传达到手脚身体，而手脚身体，又汇同很多的肌肉纤维以及细胞释放能量，而这些变化又和五脏六腑等等很多系统的共同协作而完成。
这种自发的组织交汇便是一种缘，这种自然的过程，道家给了它一个统称叫天道，所以绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每个人乃至生命，都是天道的一部分，天地一指，万物一马一样。